COURS D’ÉTÉ UNED – “Catedrales y monasterios : arte y memoria episcopal entre las edades Media y Moderna”

Date : 9 au 11 septembre 2020

Lieu : Arenas de San Pedro (Ávila, Espagne)

Langue des présentations : espagnol 

Ce séminaire d’été a pour but de réviser la promotion artistique de l’épiscopat entre la fin du Moyen Âge et le début de l’Époque Moderne, notamment au travers des actions des évêques ibères dans des cathédrales et les monastères où la dimension mémorielle de leurs œuvres est accentuée. Différentes études de cas – qui comprennent aussi d’autres domaines d’action, comme les fondations dédiées à l’enseignement – nous permettront de voir les particularités de chaque territoire et moment historique.

Inscriptions

Programme

Mercredi 9 septembre

17:00-19:00. La cathédrale de Burgos et la commémoration épiscopale aux XIIIe-XVe siècles

Francisco de Asís García García (Université Autonome de Madrid)

19:00-21:00. Les prélats de Burgos et Tolède devant la morte (1327-1375)

José Alberto Moráis Morán (Université de Léon)

Jeudi 10 septembre

10:00-12:00. Un évêque hiéronymite dans la cour de Jean II de Castille. La promotion artistique de Gonzalo de Illescas (1464)

Ángel Fuentes Ortiz (Université Complutense de Madrid)

12:00-14:00. Frère Alonso de Burgos (1499) : un évêque promoteur aux cathédrales de Cuenca et Palencia

Diana Olivares Martínez (Université de Seville)

17:00-19:00. « Será su virtud correspondiente la fama eterna » : le legs artistique et spirituel du cardinal Cisneros

Diana Lucía Gómez-Chacón (CSDMM – Université Polytechnique de Madrid)

19:00-21:00. Évêques et cardinaux dans la Cour : art, politique et image de prélats absents (1488-1557)

Sergio Ramiro Ramírez (Université Autonome de Madrid)

Vendredi 11 septembre

9:00-11:00. Récupérer le lignage de Pierre I « le Cruel » : les espaces funéraires de l’évêque Alonso de Castilla (1541) parmi cathédrales, couvents et monastères

María Teresa Chicote Pompanin (Université de Durham)

11:00-13:00. L’introduction du Baroque dans la péninsule ibérique : le Patriarche Ribera et le renouveau artistique à Valence

Borja Franco Llopis (Université Nationale d’Enseignement à Distance)

Promotion: Département d’Histoire de l’Art, UNED

Parrainage: Projet de recherche « El patronazgo artístico en el reino de Castilla León (1230-1500). Obispos y catedrales II » (HAR2017-88045-P), Institut d’Études Médiévales, Universitad de Léon

CFPublications – Locus Amoenus 18 (2020).

Locus Amoenus est une revue scientifique annuelle publiée par le Département d’Art et de Musicologie de l’Universitat Autònoma de Barcelona. Elle publie des articles d’histoire de l’art, des analyses esthétiques et iconographiques, des études sur les fonds textuels et documentaires, ainsi que des comptes rendus de livres et d’expositions.

Elle prépare actuellement le numéro 18 (2020). À cette occasion, des propositions d’articles peuvent être envoyées jusqu’au 15 juillet 2020 au plus tard, au travers de la page web de la revue .

Les auteurs devront respecter un volume de 15.000 mots. L’article devra s’accompagner d’un titre, dans la langue de l’article et en anglais, du nom de l’auteur ou des auteurs, du nom de l’institution à laquelle ils sont rattachés, d’une adresse mail, du numéro ORCID, ainsi que d’un résumé de 250 mots maximum, dans la langue de l’article et en anglais. L’ensemble des normes de publication et autres instructions se retrouvent ici .

Les articles peuvent être soumis en catalan, en castillan, en français, en italien, en portugais et en anglais.

ÁLVARO PIREZ D’ÉVORA – un peintre portugais en Italie à l’aube de la Renaissance.

 Du 29 novembre 2019 au 15 mars dernier s’est tenue au Museu Nacional de Arte Antigua de Lisbonne une exposition dédiée au peintre portugais Álvaro Pirez d’Évora – actif en Italie entre 1411 et 1434 –, sous la direction de Joaquim Oliveira Caetano, directeur du musée, et de Lorenzo Sbaraglio, conservateur du Polo Museale della Toscana. Au travers de 85 œuvres, dont certaines conservées au Portugal ainsi que celles de quelques grands peintres italiens contemporains, celle-ci fut l’occasion de revenir sur une figure phare de l’histoire de l’art médiéval portugais et italien.

Álvaro Pirez est le premier peintre portugais auquel il est possible de donner un nom et d’attribuer une œuvre. Documenté de 1411 à 1434, il est considéré comme originaire d’Évora, comme le laisse entendre la signature laissée sur le retable de l’église de Santa Croce de Fossabanda, près de Pise : « ALVARO PIREZ DEVORA PINTOV. » On sait peu de choses de sa vie, les données biographiques du peintre sont fragmentées. Alvaro Pirez est exclusivement connu pour des peintures religieuses réalisées Toscane. Cela lui vaut d’être mentionné brièvement (et peu élogieusement) par Giorgio Vasari dans la seconde édition des Vies des plus célèbres peintres, sculpteurs et architectes(1568) dans la biographie du peintre siennois Taddeo Bartoli (1363-1422). L’érudit écrit ainsi : « À cette époque, un Portugais, nommé Alvaro di Piero, suivit à peu près la même manière [que Taddeo Bartoli] ; mais il donne plus d’éclat à son coloris et moins de noblesse à ses figures. Il fit, à Volterre, à Sant-Antonio de Pise et dans divers endroits, des tableaux dont nous ne parlons pas à cause de leur peu de mérite. »

Alvaro Pirez, Vierge à l’enfant (détail), photo archives de l’auteur

Fort heureusement pour Álvaro Pirez, tous ne partagent pas l’opinion de Vasari quant au mérite de ses œuvres. En atteste l’exposition monographique qui lui a été dédiée au Museu Nacional de Arte Antigua de Lisbonne. Cela fut l’occasion de faire (re)découvrir le peintre au grand public grâce à la cinquantaine de peintures conservées de sa main et d’une trentaine d’œuvres supplémentaires – notamment de Toscans, puisque l’objectif était de replacer le peintre dans le contexte historique et artistique italien. Pour cela, le propos a été articulé selon trois axes principaux : le contexte portugais dans lequel il apparait, les lieux de son activité, ainsi que les artistes qui purent avoir un impact sur sa production.

Le peintre apparait alors que le Portugal a à sa tête la maison des Aviz (1385-1580), plus exactement de Jean Ier (1385-1433), fondateur de la dynastie, et de son fils d’Édouard Ier (1433-1438). La période correspond dans l’historiographie de l’art portugais au ciclo Batalhino, en référence aux grands chantiers de construction du monastère de Santa Maria de la Victoria, à Batalha. C’est alors le courant gothique qui prédomine, comme nous avons pu le voir dans de précédents articles, dont celui dédié au sculpteur contemporain João Afonso à Coimbra. Dans les arts picturaux, c’est le style courtois du gothique international qui prédomine.

La raison qui pousse Álvaro Pirez, (Alvarus Petri / Alvaro di Pietro comme le cite la documentation) à partir s’installer une vingtaine d’années en Italie n’est pas connue. Mais il est probable qu’il arrive déjà en partie formé. Cela n’empêchera pas les locaux d’avoir une incidence sur sa manière, à l’instar de Lorenzo Ghiberti (1378-1455), Gherardo Starnina (1360-1413), ou encore Lorenzo Monaco (1370-1424). Il travaille dans au moins quatre villes : Florence, Sienne, Pise et Volterre, ce qui lui permet d’être au contact de nombreux grands noms de l’histoire de l’art. C’est d’ailleurs cette confluence de lieux et de rencontres qui semble avoir forgé son art et sa manière si graphique et peu commune dans l’art portugais contemporain.  L’historien K. Steinweg (1959) écrit d’ailleurs à propos de son œuvre qu’il avait été capable de réaliser « une synthèse originale et inimitable », le fruit « d’une exécution toujours méticuleuse entremêlée d’un goût pour la finesse et l’évidence graphique ».

Exposition Lisbonne MNAA, photo : MIR 2020
Alvaro Pirez, Annonciation, ca. 1430-34, Lisbonne, MNAA, inv. 2207 Pint. Wikimedia Creative Commons

L’exposition fut une réussite, comme le souligne Nuttal dans sa critique publiée dans The Burlington Magazine (2020, p. 241) : « Il s’agit sans contexte d’une exposition exceptionnelle. » En effet, cet événement a su remplir ses objectifs, ce d’autant plus qu’elle a permis de resituer Álvaro Pirez dans le panorama de l’histoire de l’art portugais et européen, au travers d’une lecture globale et plurielle du son travail et de celui du statut de peintre au XVe siècle. En l’absence de récit biographique explicite, les organisateurs ont su s’éloigner du modèle conventionnel chronologique de l’exposition monographique.  Grâce à de nombreux prêts européens et un travail muséographique rigoureux, l’exposition a su rester claire et ne pas tomber dans le travers de certaines expositions surchargées en informations. Par ailleurs, le focus réalisé sur le contexte politico-artistique au Portugal a permis de remettre en lumière les origines de ce peintre qui a œuvré si loin de ses terres. L’exposition Álvaro Pirez d’Évora. Um pintor português em Itália nas vésperas do Renacimento a su souligner toute l’originalité du travail d’Álvaro Pirez et les intenses relations de l’espace méditerranéen à l’aube de la Renaissance. Désormais terminée, il est encore possible de profiter de la riche réflexion qui a découlé de l’événement grâce au catalogue qui, nous l’espérons, permettra également de faire découvrir à un public plus large encore cette figure de l’art européen largement mise à l’honneur au Museu Nacional de Arte Antiga de Lisbonne.

CAETANO, Joaquim Oliveira, SBARAGLIO, Lorenzo (Coords.). (2020). “Álvaro Pirez d’Évora. Um pintor português em Itália nas vésperas do Renascimento.” Catálogo de exposição. Museu Nacional de Arte Antiga – 29 de novembro de 2019 a 15 de março de 2020. Lisboa: Imprensa Nacional Casa da Moeda. 252 páginas. ISBN: 978-972-27-2816-4.

Citer cet article

João Correia de Sá, “ ÁLVARO PIREZ D’ÉVORA – un peintre portugais en Italie à la veille de la Renaissance. ”, dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 04/05/2020. Permalien : http://espagnesmed.hypotheses.org/?p=951‎

LES PRIMITIFS ESPAGNOLS #4 Jacomart

Peintre officiel d’Alphonse V d’Aragon à Valence et à Naples, Jaume Baço dit Jacomart est l’un des artistes les plus importants et les plus énigmatiques du XVe siècle ibérique. Bien que sa vie soit documentée, son œuvre en revanche continue de faire débat. Longtemps confondu avec son contemporain et confrère Joan Reixach, associé à différents maîtres anonymes, l’identité artistique de Jacomart peine aujourd’hui encore à se dévoiler. Une seule chose est certaine : l’empreinte de l’ars nova – si chère au souverain aragonais – sur sa production.


            Jacomart est redécouvert au début du XXe siècle, comme tant d’autres artistes de la fin du Moyen Âge, suite à l’engouement des historiens et des érudits à la recherche d’un passé glorieux. Dès 1913, une première monographie est publiée et le place sur le devant de la scène artistique valencienne – elle reste à ce jour le seul ouvrage qui lui soit entièrement dédié. Jacomart est le peintre officiel d’Alphonse le Magnanime. Les historiens exaltent ses aptitudes à reproduire et à adapter l’art flamand que le roi aragonais affectionne particulièrement, allant jusqu’à supposer qu’il a pu rencontrer Jan van Eyck, lors d’une ambassade bourguignonne à Valence dans les années 1420.

            Durant les décennies suivantes, la découverte de nouveaux documents vient confirmer qu’il s’agit d’un peintre couru, dont les commandes s’enchainent tout au long de sa carrière. Paradoxalement, le nombre d’œuvres conservées qui lui sont associées diminue. En effet, les archives révèlent que sur l’ensemble des commandes qui sont passées à Jacomart, beaucoup ne sont finalement pas réalisées par lui, leur conception échouant à un autre peintre valencien, Joan Reixach. Reste alors un Jacomart documenté mais dépourvu d’œuvres.     

Ill. 1 – Jacomart (?), Annonciation (détail), milieu du XVe siècle, Valence, Museu de Belles Artes © Museu de Belles Artes de Valencia

Jacomart d’après les archives

            Jacomart, dont le vrai nom est Jaume Baço, est le fils d’un tailleur étranger, également nommé Jaume. Celui-ci s’installe en 1400 à Valence et est mentionné mort en 1429, laissant derrière lui trois fils, Andrés, Jaume et Miguel, dont seul le second se dédie à la peinture. Probablement né dans les années 1410, Jacomart effectue possiblement son apprentissage avec Lluís Dalmau, alors que la scène artistique valencienne est encore dominée par le gothique international, un style courtois marqué par des arabesques élégantes et dont les plus importants représentants dans la région son Gonçal Peris Saria, son atelier, ou encore Jaume Mateu.

            En 1440, Jacomart est dit marié et établi à son compte. Il fait alors face à une activité intense, témoin de son succès, qui lui rapporte suffisamment d’argent pour lui permettre de s’acheter l’année suivante deux maisons. L’année 1441 est également celle où il s’engage à réaliser un retable dédié à saint Michel pour la paroisse de Burjasot. En parallèle, le roi intéressé par ses talents l’appelle à le rejoindre à Naples, voyage que le peintre ne réalise qu’en 1442, lorsque le monarque établit sa cour dans le royaume nouvellement conquis. Il est alors qualifié de peintre du Roi (pintor del seynor Rey). Après quelques allers-retours entre les péninsules ibérique et italienne, Jacomart revient de manière définitive à Valence en 1448. Il reprend alors son activité de peintre auprès des confréries et paroisses locales. En 1450, il est chargé de réaliser un retable traitant des douleurs de la Vierge pour l’église de Museros, puis en 1452, un autre pour la paroisse de San Martin de Valence. Il se voit également chargé de la réalisation d’un certain nombre d’œuvres pour la cathédrale de Valence sur la demande du chanoine Joan de Bonastre, puis pour le palais royal de la ville, et d’autres paroisse selon un rythme continu et régulier jusqu’à 1461, année de son décès.

            Malgré les nombreux contrats d’œuvres passés à Jacomart qui nous sont parvenus, aucune œuvre ne peut néanmoins lui être rattachée avec certitude. Dans un premier essai fondateur, Elias Tormo (1913) lui attribue un large corpus qu’il convient désormais de rattacher à son contemporain Joan Reixach. Pourquoi cette confusion ? Et surtout, dépossédé de ses œuvres, qui est véritablement Jacomart ?

Le problème Jacomart-Reixach

            La confusion entre les deux peintres provient de contrats passés avec Jacomart qu’il ne réalise finalement pas, et qui incombent au final à la charge de Joan Reixach. En cause notamment le Retable de saint Michel de Burjasot, commandé à Jacomart en 1441, date, comme nous l’avons dit, qui coïncide avec le moment où Alphonse le Magnanime l’appelle à Naples. C’est donc Joan Reixach qui achève cet ouvrage en 1444. Il en est de même dans le cas du Retable de saint Laurent et saint Pierre de Catí (ill.2) dont Jacomart reçoit la commande en 1460. Hélas il meurt l’année suivante, et une fois de plus, la tâche revient à Joan Reixach. Sur la base de ces deux retables, un premier corpus d’œuvres, intégralement attribuées à Jacomart, est dressé au début du XXe siècle, avant que la documentation relative à l’achèvement des deux retables ne soit découverte. Ce n’est que dans les années 1990 que ces pièces maîtresses sont finalement rattachées à leur véritable auteur, Joan Reixach, dépossédant chaque fois un peu plus Jacomart.

Ill. 2 – Joan Reixach, Retable de saint Laurent et saint Pierre, 1461, Catí © Creative Commons

Sur cette base, certains historiens ont voulu voir en Reixach l’élève de Jacomart, expliquant ainsi la raison pour laquelle lui reviennent les œuvres inachevées, voire non commencées de celui-ci. Pourtant la documentation conservée semble plutôt attester de deux artistes d’âges similaires œuvrant en parallèle. Ils apparaissent de manière évidente comme deux peintres de la même génération, nés au début du XVe siècle et formés au moment du gothique international. Par ailleurs, à aucun moment la documentation ne relie directement les deux artistes, sauf lorsque Reixach doit réaliser les œuvres délaissées par Jacomart. Il ne semble pas y avoir eu de relation particulière entre les deux artistes. Enfin, leurs manières respectives, si elles présentent vraisemblablement des similitudes inhérentes au goût de l’époque, sont de fait à différencier.

            Une fois détachée de l’image de Joan Reixach, reste à déterminer qu’elle est la personnalité artistique de Jacomart parmi les peintres anonymes valenciens de l’époque.

Le Maître de Bonastre alias Jacomart              

L’hypothèse la plus vraisemblable concernant l’identité artistique de Jacomart semble celle avancée lors de l’exposition valencienne La clave flamenca en los primitivos valencianos (2010). Celle-ci propose d’associer le peintre à l’anonyme Maître de Bonastre, un peintre valencien de la première moitié du XVe siècle qui présente un langage eyckien très tôt dans la production picturale et qui témoigne d’un grand habilité. Ce nom de convention provient d’un panneau de la Transfiguration réalisé pour la chapelle du chanoine Joan de Bonastre dans la cathédrale de Valence en 1448 (ill.3), chanoine qui fut à l’origine de commandes passées à Jacomart comme en atteste la documentation conservée. Cette hypothèse apparait confirmée en 2016, suite à la découverte d’une lithographie reproduisant un portrait d’Alphonse le Magnanime pour l’Hôtel de Ville de Valence (ill.4), réalisé par le « peintre du Roi ». Or, seuls deux artistes répondent à ce qualificatif. Le premier Lluís Dalmau présente un style fort éloigné. Reste Jacomart. Le canon de ce portrait du souverain – le front haut, les oreilles qui paraissent petites en comparaison, le nez long, parfaitement droit, légèrement plongeant, accentué par la présentation de trois-quarts, ou les deux traits parfaitement arqués pour représenter les sourcils – correspond parfaitement à ceux de la Transfiguration.

Ill. 3 – Jacomart (?), Transfiguration, milieu du XVe siècle, Valence, musée de la Cathédrale © Creative Commons
Ill. 4 – Portrait d’Alphonse le Magnanime, dessin de V. Carderera, lithographie de R. Casado, d’après un original du XVe siècle probablement de Jacomart © R. Cornudella

Sous l’appellation du Maître de Bonastre, les historiens ont regroupé une dizaine d’œuvres dont la plus emblématique est certainement l’Annonciation du Museu de Belles Artes de Valence (ill.5), où l’on retrouve ces figures si caractéristiques. Cette œuvre, bien qu’ancrée dans la tradition locale avec son fond doré et la grande idéalisation des figures, est profondément marquée par le renouveau eyckien. Cela est particulièrement perceptible dans l’extrême attention portée aux détails, notamment dans les ornements et les bijoux.

Ill. 5 – Jacomart (?), Annonciation, milieu du XVe siècle, Valence, Museu de Belles Artes © Museu de Belles Artes de Valencia

Faute de documentation permettant officiellement de rattacher Jacomart à l’une des œuvres du Maître de Bonastre, cette proposition d’identification reste à l’état d’hypothèse, tout aussi vraisemblable qu’elle soit. Néanmoins, un important travail d’exhumation des archives valenciennes, où il reste encore beaucoup à découvrir, a été initié ces dernières années par différents professeurs et universitaires à l’instar de Ximo Company et Joan Aliaga. Il est alors à espérer qu’apparaissent prochainement un document permettant de venir confirmer l’identité de Jacomart.

Citer cet article :

Elsa Espin, « LES PRIMITIFS ESPAGNOLS #4 Jacomart », dans  dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 20/04/2020. Permalien : http://espagnesmed.hypotheses.org/?p=941

Bibliographie :

TORMO MONZO Elias (1913), Jacomart y el arte hispano-flamenco cuatrocentista, Madrid, 1913

POST Chandler R. (1935), History of spanish painting. vol. VI (The Valencian school in the late Middle Ages and early Renaissance), Cambridge.

SARALEGUI  Leandro de (1962), “De pintura valenciana medieval. En torno al binomio Jacomart-Reixac”, en Archivo de Arte Valenciano, 36, pp. 5-12
 

FERRER I PUERTO Joan (1997),«  Joan Reixach, autor de dos obras del círculo Jacomart-Reixach », dans Congrés d’Estudis de la Vall d’Albaida, Aielo de Malfredie 6-8 novembre 1996, Valence, pp. 311-320 

 Doménech Fernando Benito& Gómez Frechina José (dir., 2001), La clave flamenca en los primitivos valencianos, Valence.

GOMEZ-FERRER Mercedes (2006), “Jacomart, revision de un problema historiografico”, dans HERNANDEZ Lorenzo (coord.), De pintura valenciana (1400-1600), Alicante, Instituto Alicantino de Cultura Juan Gil-Albert, pp. 71-100
 

COMPAN Ximo,  LLOPIS BORJA Franco, PUIG SANCHIS Isidro , ALIAGA MORELL Joan, RUSCONI Stefania (2012), “Una Flagelación de Joan Reixach de colección particular. Nuevos documentos y consideraciones sobre el binomio Jacomart-Reixach”, Archivo español de arte, Tomo 85, Nº 340, pp. 363-373

CORNUDELLA CARRE Rafael (2016), « Un ritratto scomparso di Alfonso il Magnanimo, l’influenza eyckiana a Valencia e l’enigma Jacomart », dans Mari Pietrogiovanna (dir.), Uno sguardo verso nord. Scritti in onore di Caterina Virdis Limentani, Padoue, pp. 123-132.

CFPapers – XIV Journées Complutenses d’Art Médiéval

(Université Madrid Complutense, 12 et 13 novembre 2020 évènement reporté aux 11 et 12 novembre 2021)

(Im)matérialité dans l’art médiéval

La maxime d’Ovide « Materiam superabat opus », évoquée durant tout le Moyen Âge et même au-dela, est indicative de la considération particulière alors apportée à l’habilité, la technique et les artifices dans les processus de création artistique. Ainsi, l’ingéniosité et la maîtrise sont les qualités privilégiées dans l’approche des œuvres, ce qui confère une vision singulière particulièrement présente dans l’histoire de l’art en tant que discipline. Cependant, tant les réflexions stylistiques comme la documentation qui accompagnent les commandes artistiques tout au long du Moyen Âge soulignent la grande importance accordée également à la dimension matérielle et sensorielle des artefacts et monuments. En résonance avec cette conception, récemment mise en avant avec le « tournant matériel » que les études historiques ont pris ces dernières années, ces XIVe Journées Complutenses d’Art Médiéval, proposent de se centrer sur la vision matérielle comme facteur essentiel de la production artistique, que cela soit dans la poétique de l’immatérialité comme dans la dimension intangible de l’expérience esthétique.

[…]

Texte complet de l’appel à communication à retrouver sur le site de l’UMC (version anglaise du CPF)

Les propositions de communications sont à envoyer jusqu’au 15 mai 2020 à l’adresse mail : inmaterial@ucm.es et devront se composer de :

  • Un titre
  • Nom, prénom et adresse électronique de l’Auteur
  • Un résumé (environ 500 mots)
  • Un bref CV académique et de recherche (environ 300mots)

Les communications peuvent être envoyées en espagnol, anglais, français, italien et portugais.

CFPublications – Varia. Revue d’histoire méditerranéenne

 

Pour la préparation du numéro 02 de Varia, Revue d’histoire méditerranéenne éditée par l’université de Bejaia (Algérie), nous acceptons les articles d’histoire liés aux rives Sud, Nord et Est de la Méditerranée depuis la préhistoire jusqu’à la période contemporaine, ainsi que des contributions liées à la société dans toutes ses dimensions.

La Revue d’Histoire méditerranéenne est une revue semestrielle éditée par la faculté des sciences humaines et sociales de l’université de Bejaia. Si ce titre annonce un penchement pour les études relatives à l’histoire des pays des rives Sud, Nord et Est de la Méditerranée, une région considérée comme bastion de la civilisation humaine et contrée influente dans le monde depuis la préhistoire jusqu’à la période contemporaine, il est clair que les portes seront ouvertes pour toutes les contributions historiques traitant le passé de tous les Etats du monde. Spécialisée en histoire, cette revue acceptera également des contributions relatives à la société dans toutes ses dimensions comme l’agriculture, l’industrie, le commerce, la politique, la culture, l’urbanisme, les coutumes et traditions etc. La Revue d’Histoire méditerranéenne est téléchargeable intégralement et sans restriction en format PDF sur le site de l’université de Bejaia.

[…]

Texte complet de l’appel à publication ainsi que les normes sont à retrouver ici.

Les propositions de communications sont à envoyer au plus tard le 30 avril 2020 à l’adresse mail :  revue [dot] hm [at] gmail [dot] com 

Les auteurs respecteront le volume de 10 à 15 pages. Le volume commandé s’entend notes, bibliographie et illustrations comprises. Le Comité de rédaction de la revue se réserve le droit de refuser un article qui ne respecterait pas ce volume.

Les articles sont acceptés dans 4 langues : Tamazight, Arabe, Français et Anglais.

LA TOMBE DE FERNÃO GOMES DE GÓIS – une approche de la production de João Afonso

 Le sculpteur João Afonso et son atelier sont l’un des plus importants et représentatifs du Cuatrocento portugais. Installé à Coimbra et directement associé au monastère de Santa Maria de la Victoria à Batalha, il s’illustre notamment au travers de sépulcres. La tombe à gisant de Fernão Gomes de Góis est l’exemple le plus évocateur pour comprendre le fonctionnement de cet atelier et le reste de sa production. Cette œuvre servira de base au présent article pour tenter de faire la lumière sur le fonctionnement d’un atelier d’artistes à la fin du Moyen Âge. Elle sera également l’occasion de comparaison avec d’autres œuvres pour tenter de retracer le parcours géographique de ce sculpteur, faute de sources d’archives suffisantes conservées.


Il n’est pas aisé de remettre en contexte la manière dont s’organisaient les maîtres et leurs ateliers à la fin du Moyen Âge, ce d’autant plus que la documentation est souvent lacunaire. Toutefois, au moins un atelier est attesté grâce aux archives portugaises durant la première moitié du XVe siècle, celui de João Afonso. Son travail est notamment donné à connaître au travers de la sépulture avec gisant de Fernão Gomes de Góis, œuvre au centre de la présente étude. À partir de celle-ci nous tenterons de comprendre quelle a été la manière d’œuvrer de cet atelier, les autres pièces qu’il a produites, et ainsi obtenir une vision plus globale de son fonctionnement sous la direction de Fernão Gomez. L’étude des œuvres permet par ailleurs de compenser le manque de documentation d’archives et ainsi tenter de retracer leur histoire et leur parcours jusqu’à nos jours.

Du fait du manque d’archives précédemment mentionné, les historiens de l’art portugais se sont peu intéressés à la figure de João Afonso. La plupart des études mentionnant le sculpteur datent du siècle passé, dont les travaux fondateurs de Reinaldo dos Santos (1948-50), ainsi que Virgílio Correia (1953), qui est le premier à véritablement marquer un intérêt appuyé pour cet artiste. Les historiens contemporains n’en oublient pas pour autant de citer le sculpteur, comme Luís Urbano Afonso (2003), qui s’intéresse notamment au caractère géographique de la production et aux cercles artistiques auxquels il prend part ; ou encore Carla Alexandra Gonçalves (2010), qui étudie l’impact de la production du sculpteur dit maître Pêro, sur ses contemporains, dont João Afonso.

Fernão Gomes de Góiset son sépulcre

Noble au service des monarques portugais, Fernão Gomes de Góis occupe différents postes importants et se démarque notamment lors de la prise de Ceuta en 1415. Il est par ailleurs seigneur de Góis et Oliveira do Conde, domaines qui lui sont octroyés par le souverain en remerciement de ses bons services comme en atteste une lettre datée du 13 novembre 1433 :

« Dom Eduarte, par la grâce de Dieu, roi du Portugal et des Algarves et seigneur de Ceuta, fait savoir par la présente lettre que Fernão Gomes de Góis a fait un don en faveur du très vertueux roi, mon seigneur et mon père, dont Dieu a l’âme, car ledit seigneur [Fernão Gomes] a gagné son intérêt et la succession de Gomes Martins de Lemos, avocat de son défunt père comte d’Oliverya, selon les termes signés par ledit seigneur et par la très vertueuses reine, ma dame et mère, dont l’âme est avec Dieu, et par l’infant Dom Afonso, fils desdits roi et reine et par la marque de son sceaux, réalisé par Alvaro Gonçalves dans la ville de Porto le 12 avril 1436. Fernão Gomes par la présente reconnait que nous lui avons donné lesdites terres, suite à sa sollicitude […], nous envoyons aux séquestres de notre ferme, des comptables, quelques juges et d’autres [officiers] à qui il appartient, qui lui permettent d’avoir et de posséder la soi-disant terre du comte d’Oliveyra avec ses conditions et la garde à faire et à entretenir […] » (transcription originale de João Alves Dias, année publi)

Document certifiant Fernao Gomes de Gois comme seigneur (source : Livraria Castro e Silva)

Peu d’autres choses sont connues de ce personnage, si ce n’est sa mort qui peut être datée en 1459. Pour commémorer sa mémoire, une tombe a été réalisée et se trouve dans l’une des chapelles de l’église Madre de Oliveira do Conde, à Carregal do Sal ; tombe réalisée vingt ans avant la mort de Fernão Gomes de Góis comme en atteste une inscription sur le bord inférieur de l’arche où se trouve l’œuvre : “[YOH]AM : AFONSO : MEESTRE : DOS : SINOS : LAVROU : ESTE : MOIMENTO : E COMEÇOU O : NA : ERA : DO : NA(S)CIMENTO : DE : NOS(S)O : SENHOR : IH(E)SU : XPO : DE : MIL : CCCC :XXXIX : ANOS : E ACABOU O : NA : ERA : XL : COMECADO : TRES : DIAZ : ANDAD[OS][DE] MAIO : E : POZ : DOZE : MESES : EM LAVRALO : PEZ” (Moi, Afonso, maître dos Sinos, ai réalisé ce monument et l’ai commencé l’année de notre Seigneur Jésus-Christ 1439 et terminé l’année 40, troisième jour de mai suite à douze mois de travaux / AFONSO, 2003, p. 112). Cette inscription est complétée par une seconde, sur le bord de la partie sommitale du sépulcre qui indique qui se trouve ici enterré : “AQUÍ : IAZ : FERNAM : GOMEZ : DE : GOOES : CAMAREIRO : MOOR : Q(UE) : FOY : DO : MUY : NOBRE : REY : DOM YOHAM : DE : PORTUGAL : O Q(UA)L : O DITO : SENHOR : REY : FEZ : CAVALEIRO : O DIA : QUE : FILHOU : CEUTA : AOS : MOUROS” (Ici repose Fernão Gomes de Góis, chambellan du très noble roi Dom Joan de Portugal, roi pour lequel ledit seigneur se fit chevalier lors de la prise de Ceuta contre les maures / AFONSO, 2003, p.112).

Tombeau de FERNÃO GOMES DE GÓIS (source : IMAGO – photo du professeur José Custodio Vieira da Silva )
Tombeau de FERNÃO GOMES DE GÓIS (source : IMAGO – photo du professeur José Custodio Vieira da Silva )

Le sépulcre, réalisé en calcaire, une pierre caractéristique de la région de Coimbra, se divise en trois éléments sculptés distincts. Sur le couvercle est figuré un gisant qui illustre le défunt allongé, sa tête repose sur deux coussins au sommet desquels se trouvent deux écus aux armes de la famille Góis. Ce dernier est représenté dans une armure complète et coiffé d’un bassinet. Sa main droite tient le pommeau de son épée tandis que la gauche est posée sur le fourreau. À ses pieds, on observe un chien allongé dont les affres du temps ont arraché la tête. À la gauche du gisant se trouve une figure féminine, également décapitée, ses mains sont jointes en signe de prière et ses pieds reposent sur une console gothique. Faut-il voir en dans ce deuxième personnage la femme de Fernão Gomes de Góis ? Cette hypothèse permettrait d’expliquer la présence des deux écus, présentés côte à côte, que nous avons précédemment mentionnés.

 La base du sarcophage est décorée sur trois de ses faces, la quatrième étant attenante au mur. Rythmée d’arches gothiques aux arcs brisés, la partie frontale se divise en dix espaces où sont figurés des personnages de saints qui sont, de gauche à droite : l’archange saint Michel, les trois rois mages, la Vierge et l’enfant Jésus, saint Jean l’évangéliste, saint Nicolas, saint Sébastien, sainte Catherine et sainte Barbe. Sur la face de gauche, sous la tête du gisant, cinq autres arches, réparties sur trois sections – soit une en plein centre et les deux autres latérales subdivisées, qui présentent le Christ en majesté entouré du Tétramorphe. La partie gauche, sous les pieds du gisant, pour sa part présente une seule section, également marquée par une architecture gothique où figure une Annonciation. L’ensemble de la sépulture repose sur quatre lions sculptés, qui font office de socle.

João Afonso, son œuvre, sa formation

La documentation conservée nous apprend que l’atelier du maître se situe à Coimbra, centre culturel et artistique important. C’est vraisemblablement là qu’il réalise le tombeau de Fernão Gomes de Góis, avant que celui-ci ne soit transporté dans sa dernière demeure. Dans le cas présent, la paternité de l’œuvre est attestée par une inscription réalisée directement sur le couvercle, et précédemment citée. Nous savons par ailleurs que João Afonso participe à des campagnes de décoration au monastère de Santa María de la Vitória, à Batalha, sans pouvoir le rattacher à une œuvre en particulier. Le corpus d’œuvres du sculpteur peut néanmoins être enrichi sur la base du tombeau de Fernão Gomes de Góis, qui offre la possibilité de faire des comparaisons stylistiques, notamment dans le traitement des visages ou encore des drapés, qui sont le plus généralement caractéristiques d’un atelier avec une production importante et variée. En effet, les sculptures de petits formats, à l’inverse de la sépulture, ne faisaient probablement pas l’objet de commandes spécifiques. Aucun signe distinctif ne permet de les associer à un ou des commanditaires, tels qu’une confrérie. Au mieux, seul leur lieu de provenance est connu.

Ces œuvres proviennent de différents monastères, églises et couvents du centre du Portugal, et peuvent être rattachées à l’atelier de João Afonso, dont au moins trois archanges saint Michel, deux Vierge à l’Enfant, une Vierge allaitant, une sainte Marie-Madeleine, une sainte Catherine d’Alexandrie, ainsi que le retable du Corpus Christi, le tout sur une durée estimée entre 1400 et 1475. À l’exception du tombeau précédemment mentionné et du retable, il s’agit majoritairement d’œuvres de petits formats, probablement produites en grand nombre selon un type précis. Celles-ci sont aujourd’hui principalement conservées dans des institutions muséales comme le Museo Nacional Machado de Castro de Coimbra, ou encore le Museo Nacional de Arte Antiga de Lisbonne, et sont donc privées de leur contexte de création.

En 1948, l’historien Reynaldo dos Santos a proposé d’identifier ce corpus avec l’anonyme « maître de las Alhabas », avant d’être rebaptisé « maître dos Sinos », en référence à l’inscription du tombeau précédemment mentionné.

Retable du Corpus Christis, ca. 1443. Museu Nacional Machado de Castro, Coimbra (source : Matriznet – photo de José Pessoa)
Sainte Catherine d’Alexandrie, ca. 1450-75. Museu Nacional de Arte Antiga, Lisbonne (source : Matriznet – photo de José Pessoa)

Récemment, l’exposition « Escultura de Coimbra : Do Gótico ao Maneirismo » (2003) ainsi que la chercheuse Carla Alexandra Gonçalvel (2010) ont mis en avant les liens existants entre l’œuvre du maître Pêro, autre artiste implanté à Coimbra et sculpteur de la reine Isabelle d’Aragon à la fin du XIVe siècle, et João Afonso, comme les affinités géographiques, le type de production et leurs caractéristiques stylistiques. Ainsi les figures sont dessinées dans un bel ovale, les corps reprennent la même morphologie en S, mais un S quelque peu étiré et tout juste perceptible chez João Afonso. Des parallèles s’observent également dans les formes souples que prennent les lourds drapés ou encore la manière dont les saints et saintes tiennent leurs attributs.

 La multiplication des comparaisons permet de souligner la récurrence de ces similitudes et d’en déduire que João Afonso, plus qu’un simple continuateur, s’est vraisemblablement formé dans l’atelier de maître Pêro. Un atelier dont il reprend les modèles et le type de production, et qu’il fait perdurer dans toute la première moitié du XVe siècle.

Conclusion

João Afonso, dit maître dos Sinos, s’impose comme l’un des sculpteurs emblématiques de Coimbra, et plus largement du Portugal gothique. La tombe de Fernão Gomes de Góis, grâce à ses précieuses inscriptions, permet d’attester – bien que partiellement – par cet artiste de l’existence du maître et de son atelier, grâce à l’inscription du sépulcre. Elle souligne par ailleurs la diversité de la production de cet atelier, capable tant de produire des petites effigies de saints en grand nombre que de répondre à des commandes privées importantes ; une production qui se place dans la lignée directe de celle du siècle précédent, incarnée par le maître Pêro, qui le premier a popularisé les modèles repris ensuite par João Afonso.

Ces œuvres présentent dans leur ensemble une bonne qualité de conservation et demanderaient à être plus largement étudiées, notamment au sujet de la production de l’atelier. Les rares études existantes se centrent principalement sur l’artiste à la tête de celui-ci. Or, cette production de « masse » – si l’on se réfère aux moyens de l’époque – s’inscrit dans un goût plus global, plus européen, et semble correspondre à une évolution de la pratique religieuse à l’instar des tombeaux où apparaissent des gisants.

Citer cet article

João Correia de Sá, “ LA TOMBE DE FERNÃO GOMES DE GÓIS – une approche de la production de João Afonso ”, dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 23/03/2020. Permalien :  https://espagnesmed.hypotheses.org/?p=874

Bibliographie 

Reynaldo dos Santos, A escultura em Portugal. 2 Vol. Lisboa, 1948

Virgílio Correia, “O túmulo de Fernão Gomes de Góis senhor de Oliveira do Conde”. Obras. Volume III – Estudos de História da Arte: Escultura e Pintura, Coimbra, 1953.

Carla Varela Fernandes,  Imaginária coimbrã dos anos do gótico, mémoire de Master, Lisbone, 1997

Pedro Dias (Coord.), A escultura de Coimbra do Gótico ao Maneirismo. Catálogo de exposição realizada no refeitório do Mosteiro de Santa Cruz de Coimbra entre os dias 24 de Janeiro e 31 de Maio de 2003, Coimbra, 2003

Luís Urbano Afonso,  O Ser e o Tempo. As idades do homem no gótico português, Caleidoscópio, 2003

Carla Alexandra Gonçalves, “Repercussões de Mestre Pero na escultura posterior de Coimbra”, présentation lors du colloque A escultura patrocinada pela Rainha Santa: uma perspectiva interdisciplinar, Coimbra, Museu Nacional Machado de Castro, 29 juin 2010.


 

CFPapers – Congrès International « L’eschatologie médiévale »

(Université de Santiago de Compostela,28-29 juillet 2020 28-29 juillet 2021)

L’eschatologie est l’une des composantes centrales de la culture chrétienne médiévale. La fin du monde, le Jugement Dernier, le salut, le messianisme, l’Antéchrist, l’Apocalypse ainsi que le millénarisme, sont autant d’éléments indispensables à ce que nous pouvons qualifier génériquement d’« eschatologie médiévale ». Dans ce contexte, l’arrivée de l’Antéchrist précède le Jugement dernier et la fin du monde. Cela en fait un terrain propice à l’apparition de prophéties et stimule la conformation d’un présent « en quête d’espoir » selon un futur salvateur ou de damnations qui se décidera lors du Jugement dernier. Ce scénario eschatologique médiéval se retrouve développé lors d’évènements, mais également par les auteurs, dans les textes anciens, par les mouvements sociaux ainsi que dans les représentations culturelles et artistiques.

[…]

Texte complet de l’appel à communication à retrouver sur le site La Escatología Medieval (version anglaise du CPF)

Les propositions de communications sont à envoyer avant le 15 mai 2020 1er avril 2021 à l’adresse mail : israel.sanmartin@usc.es et devront se composer de :

  • Un titre
  • Nom et prénom de l’Auteur
  • Un résumé (1folio maximum)
  • Un bref CV (10 lignes maximum)

Les communications peuvent être envoyées en galicien, castillan, catalan, portugais, français, anglais ou italien.

NORD & SUD – L’art médiéval en Norvège et en Catalogne.

Le Musée Catharijneconvent d’Utrech (Pays-Bas) et le Museu Episcopal de Vic (Catalogne) sont à l’origine de l’exposition « Nord et Sud. L’art de l’autel médiéval en Norvège et en Catalogne ». Cette exposition se déroulera en deux temps : à Utrecht d’octobre 2019 à janvier 2020 et à Vic de février à mai 2020.

À l’occasion de cette exposition, le Museu Episcopal de Vic réunit en 2020 pour la première fois des œuvres d’art religieux du XIIe au XIVe siècle provenant de Catalogne et de Norvège. Il existe, dans toute l’Europe au Moyen Âge, des représentations, des symboles, des manifestations de croyances et des formes d’expression religieuse qui se révèlent au travers des autels peints. Or, pour cette période, sont conservés des exemples significatifs tant en Scandinavie (le Nord) qu’en Catalogne (le Sud) et pourtant absents dans les régions centrales de l’Europe. Plusieurs publications ont déjà cité ces deux régions comme des lieux où a été conservé de manière exceptionnelle ce patrimoine, mais jamais n’avait été fait l’effort de réunir les œuvres témoins de ces deux zones géographiques en une exposition.

L’exposition s’articule autour d’une comparaison typologique (non stylistique) d’objets catalans et norvégiens, datés entre 1100 et 1300.

Elle est le fruit de la collaboration entre le Musée CatharjineConvent de Utrech, le Museu Espicopal de Vic, avec la participation de Justin Kroesen, conservateur du Musée universitaire de Bergen (Norvège). Ces trois institutions sont membres du Réseau des musées d’art médiéval d’Europe. L’exposition compte par ailleurs des prêts d’autres lieux tels qu’Oslo et Trondheim.

Source : MEV

PEINTURES MURALES ET ÉCHANGES ARTISTIQUES – L’aire pyrénéenne autour de 1100

Dès le début du XXe siècle et la mise au jour de peintures murales des âges romans dans l’aire pyrénéenne, l’analyse stylistique et iconographique de ces ensembles conduit à la formation de « cercles » d’artistes, agrandis au fur et à mesure par de nouvelles découvertes : c’est le cas, par exemple, du « maître de Pedret ». Les recherches menées depuis une dizaine d’années sur la formation, le travail de l’artiste, ainsi qu’un intérêt porté aux commanditaires permettent de nuancer ces constructions historiographiques. Le présent article propose donc un état des lieux de ces nouvelles hypothèses.


Sur la quarantaine d’ensembles peints des âges romans conservés dans l’actuelle région Occitanie-Pyrénées-Méditerranée, plusieurs exemples sont régulièrement invoqués dans l’historiographie pour témoigner des échanges artistiques transpyrénéens, comme le décor de Saint-Lizier (Ariège, fig. 1). La récente mise au jour de peintures murales en l’église Saint-Pierre d’Ourjout (commune des Bordes-sur-Lez, Ariège, fig. 4) vient étayer ce débat historiographique, mis en place dès le XXe siècle par les historiens de l’art français et catalans. Au-delà de la simple analyse stylistique et iconographique telle qu’elle était pratiquée jusqu’à peu, les récents travaux conduits sur l’artiste médiéval, sa formation, et les commanditaires permettent d’apporter un regard neuf sur ces peintures murales.

Fig. 1 : Abside de la cathédrale de Saint-Lizier (Ariège), vers 1117. © CESCM, Poitiers.

Un cas d’école : le « maître de Pedret »

Le décor de l’église catalane Sant Quirze de Pedret (fig. 2), dont l’exécution est datée de la fin du XIe ou début du XIIe siècle, constitue un véritable topos de l’histoire de la peinture murale des âges romans. Déposé et transféré dans les années 1920 au Museu Nacional d’Art de Catalunya de Barcelone, il est une pièce maîtresse de la collection du musée et une pierre angulaire de la chronologie de la peinture murale catalane. Dès les années 1940, le décor de l’absidiole méridionale est mis en parallèle avec d’autres ensembles conservés au musée barcelonais, comme Santa Maria d’Àneu, Sant Pere d’Ager et Sant Pere de Burgal, datés, de fait, de la fin du XIe ou du début du XIIe siècle. L’analogie repose essentiellement sur des critères stylistiques. En effet, un traitement similaire des visages, plutôt longs, structurés par l’arête du nez dans la continuité des sourcils, une certaine frontalité des personnages et un répertoire ornemental commun peuvent être observés. Ces éléments conduisent le spécialiste américain Chandler R. Post en 1930 à proposer l’hypothèse selon laquelle un seul artiste, le dit « maître de Pedret », serait l’auteur de ces quatre décors. L’idée est reprise en 1950 par Josep Gudiol i Ricart, lui-même à l’origine de la fameuse théorie relative à une autre personnalité artistique, le « maître du tympan de Cabestany », qui perdure jusqu’à récemment dans l’historiographie. Cette méthode, dite « attributionniste », consiste à former des « cercles » d’artistes sur la base de critères purement stylistiques. Elle se rapproche finalement de la théorie des « écoles régionales » de peinture ou de sculpture, formulée au XIXe siècle et aujourd’hui rejetée.

Fig. 2 : Absidiole sud de l’église Sant Quirze de Pedret (Catalogne), fin du XIe-Début du XIIe siècle. © MNAC, Barcelone.

Au nord des Pyrénées, la découverte des peintures de l’abside de la cathédrale Saint-Lizier, siège du diocèse de Couserans, (fig. 1) dans les années 1960, conduit les spécialistes à attribuer une nouvelle œuvre au « maître de Pedret ». En effet, le décor de la partie basse de l’abside — la conque étant ornée de peintures gothiques — présente des points communs stylistiques avec Pedret. Les apôtres sont vus debout, en pied. Le traitement des visages, frontaux, plutôt longs, et la palette chromatique sont effectivement proches. Ainsi, et sans détour, Marcel Durliat affirme en 1983, après avoir présenté les caractéristiques du « maître de Pedret » : « Son intervention à Saint-Lizier se situe peu de temps avant la consécration de la cathédrale en 1117 par son évêque Jourdain, assisté de saint Raymond de Durban, évêque de Roda et de Barbastro. »

Une fois le corpus d’œuvres attribué à un maître établi, les spécialistes s’attachent à cerner la personnalité artistique de ce dernier, en cherchant notamment les possibles influences dans son art. Dans le cas du « maître de Pedret », des liens sont établis avec la production de peintures murales en Italie et, par extenso, avec l’art byzantin. Ainsi, en 1930, Chandler R. Post propose de voir en la proximité stylistique des peintures de Pedret, de Burgal et de San Vincenzo de Galliano (fig. 3), datées de 1007, une origine lombarde du « maître de Pedret ». Cette théorie perdure dans l’historiographie jusqu’à une époque très récente. Néanmoins, comme l’écrit Emmanuel Garland en 2012, il existe bien une « troublante ressemblance » entre les peintures de l’aire pyrénéenne attribuées au « maître de Pedret » et les décors italiens, des récentes analyses techniques et un nouveau regard porté sur l’iconographie tendent à montrer que le ou les peintres qui ont officié à Pedret, et dans les églises liées, maîtrisaient les pratiques décoratives et religieuses en cours en Catalogne à la fin du XIe siècle. En effet, l’étude des pigments employés dans l’absidiole nord de Sant Quirze de Pedret effectuée par le laboratoire de restauration du Museu Nacional d’Art de Catalunya met en exergue l’emploi de matériaux inorganiques, issus de minéraux dont les gisements se trouvent dans les Pyrénées. Plus précisément, le bleu est obtenu grâce à l’aérinite, dont la présence est caractéristique des peintures murales catalanes. D’un point de vue iconographique, plusieurs chercheurs, dont Manuel Castiñeiras, rapprochent les peintures du « maître de Pedret » aux orientations théologiques en cours sous l’abbatiat d’Oliba à Ripoll (1008-1046), marquées par un intérêt pour les thèmes issus de l’Ancien Testament, notamment dans la Bible de Ripoll, conservée à la Bibliothèque vaticane, et celle de Rodes aujourd’hui à la Bibliothèque nationale de France. En l’état actuel des connaissances, l’origine lombarde d’un potentiel « maître de Pedret » est donc exclue. Toutefois, il n’existe pas non plus de certitude sur le caractère autochtone du ou des peintres.

Fig. 3 : Détail de la conque absidiale de l’église San Vincenzo de Galliano (Lombardie), 1007. © Wikimedia Commons.

Comment alors expliquer les liens avec la production artistique de la péninsule italique et celle des Pyrénées entre la fin du XIe siècle et le début du XIIe siècle ? La mention de voyages de l’abbé Oliba à Rome en 1011 puis en 1016 peut aider à formuler une hypothèse.

Ce topos du « maître de Pedret » pousse les chercheurs à se questionner sur la formation et l’activité des peintres aux âges romans, notamment sur leur zone d’activité. Ainsi, les travaux récents en ce sens permettent de dresser un curriculum vitae du décorateur médiéval.

La production de peintures murales autour du XIIe siècle : la formation et le travail des artistes

Il convient d’abord de rappeler que nous ne disposons pas d’informations relatives au travail des artistes issues d’archives, ni d’une signature sur les œuvres pour la période concernée. C’est donc grâce à l’analyse en laboratoire, la comparaison avec des traités techniques de l’époque et l’observation stylistique que des chercheurs comme Manuel Castiñeiras, Anne Leturque et le groupe de recherche Magistri Cataloniae de l’Universitat Autònoma de Barcelone proposent des hypothèses sur le parcours de formation des peintres en Catalogne.

L’apprentissage de la peinture se fait dans les centres religieux, épiscopaux ou abbatiaux. En effet, ces derniers sont les producteurs de livres enluminés et de traités techniques, ainsi que les conservateurs de ces ouvrages. Dans son Libro dell’arte, le peintre Cennino Cennini évoque, à la fin du XIVe siècle, une formation longue de treize ans. Celle-ci comprend dans un premier temps l’acquisition de la technique du dessin, puis des proportions et du savoir-faire relatif à la préparation des couleurs. Les études portant sur la peinture catalane montrent que cet apprentissage se fait d’abord au contact des manuscrits avant de passer à la peinture sur bois, notamment à la production de devants d’autel dont le Museu Nacional d’Art de Catalunya conserve de nombreux exemples. En effet, l’analogie ornementale et la technique même de la mise en place de la composition et des couleurs laissent penser qu’il y a un lien entre la création de ces deux media artistiques. Enfin, le peintre chevronné passe à la peinture murale. La préparation du support (la paroi ou le panneau de bois) ainsi que la mise en place du décor (préparation des pigments, dessin préparatoire par incision dans l’enduit) suivent quasiment le même procédé pour la peinture murale ou la peinture de devants d’autel.

Ce parcours de formation est aujourd’hui connu et étayé par les analyses physico-chimiques. Ainsi, des rapprochements stylistiques entre des ensembles, contemporains ou non, peuvent potentiellement s’expliquer par un apprentissage dans un même centre religieux ou sur les mêmes modèles. Se pose alors la question du « rayon d’action » de ces peintres. Même si la vision romantique de l’artiste itinérant solitaire, partant à la recherche de chantiers en empruntant notamment les chemins de pèlerinages, est aujourd’hui contestée, le mode de vie du peintre médiéval demeure méconnu. À ce titre, l’étude du contexte de la commande artistique peut livrer quelques indices.

Une découverte exceptionnelle : les peintures de Saint-Pierre d’Ourjout

En 2012, à l’occasion de travaux de restauration d’un retable du XVIIIe siècle conservé dans le chœur de l’église Saint-Pierre d’Ourjout (Ariège, fig. 4), un ensemble de peintures murales bien conservé est découvert. Compris dans une arcature, les apôtres Barthélémy, probablement Paul, Pierre, André et Jacques le Majeur — identifiés grâce à des inscriptions ou à leur attribut — sont représentés en pied. Le registre intermédiaire est dédié aux signes du zodiaque pris dans des médaillons. Enfin, comme il est d’usage aux âges romans, la partie basse montre une tenture feinte. Dans la travée droite, sont mis au jour une représentation de l’Annonciation, du Baiser de Judas et de Crucifixion.

Fig. 4 : Détail de l’abside de Saint-Pierre d’Ourjout, Les Bordes-sur-Lez (Ariège), vers 1120. © Société des études du Comminges.

Aucune source d’archive relative à Saint-Pierre d’Ourjout est parvenue jusqu’à nous. L’étude de la sculpture des chapiteaux a montré une grande similitude avec celle de la croisée du transept de la cathédrale Saint-Lizier, aboutissant à proposer les alentours de 1120 pour la chronologie de l’église d’Ourjout. L’observation, même rapide, des peintures de Saint-Pierre conduit inévitablement à les rapprocher de celles de Santa Maria de Taüll, aujourd’hui conservées au Museu Nacional d’Art de Catalogne (fig. 5) et datées d’environ 1123, tant d’un point de vue stylistique qu’iconographique. En effet, la composition, le répertoire ornemental, la présence des médaillons et le traitement des personnages — dans les deux cas les apôtres — sont très similaires. Par ailleurs, les premières analyses techniques réalisées à Ourjout montrent que la mise en place du décor et les pigments sont caractéristiques de la production de peintures murales à cette période en Catalogne.

Fig. 5 : Abside de l’église Santa Maria de Taüll (Catalogne), vers 1123. © MNAC, Barcelone.

Si nous ne disposons pas de l’identité des commanditaires des ensembles d’Ourjout et de Taüll, l’hypothèse de Raimon de Durban peut être intéressante pour expliquer les liens entre ces deux églises. Raimon naît à Durban, à une quarantaine de kilomètres d’Ourjout. Prieur à Saint-Sernin, il est élu évêque de Roda-Barbastro avec le soutien du roi d’Aragon Pierre Ier en 1104. Au gré de luttes de pouvoir internes, Raimon part en exil à Saint-Lizier, où il participe d’ailleurs à la consécration de la cathédrale en 1117. À son retour sur le siège épiscopal de Roda-Barbastro, il réaffirme ses prétentions sur la vallée de Boí, disputée avec l’évêché d’Urgell, où se trouvent les églises de Sant Climent et Santa Maria de Taüll, consacrées avec un jour d’écart en décembre 1123 par Raimon de Durban, ainsi que le prouve une inscription peinte sur un pilier de Sant Climent aujourd’hui conservée au Museu Nacional d’Art de Catalunya.

Ces quelques exemples tendent à réaffirmer que la chaîne pyrénéenne ne constitue pas, au Moyen Âge, une frontière fermée, qu’elle soit politique ou géographique. Comme le relève Milagros Guardia en 2016, la région devient « un centre considéré comme un espace d’expérimentation pour la création, avec une production importante et conservée au cours des XIe et XIIe siècles ». Certes, l’aire pyrénéenne comporte sur son territoire plusieurs abbayes et diocèses puissants, formant un réseau, qui deviennent des foyers artistiques. Toutefois, cette vision est celle du chercheur du XXIe siècle, soumis d’une part aux aléas de la conservation des décors et des sources et, d’autres part, héritier d’une tradition historiographique longtemps dépendante des érudits catalans. Au final, les récents travaux et ceux en devenir portant sur le statut de l’artiste et le processus de la commande artistique constituent un apport majeur pour la connaissance de la peinture murale pyrénéenne aux âges romans, vers et à travers les Pyrénées.

Citer cet article

Sophie Ducret, ” PEINTURES MURALES ET ÉCHANGES ARTISTIQUES – l’aire pyrénéenne autour de 1100″, dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 4/12/2019. Permalien : http://espagnesmed.hypotheses.org/744

Bibliographie

Chandler Rathon Post, A History of Spanish painting, I, The romanesque style, Cambridge, Harvard University Press, 1930.

Walter William Spencer Cook, Josep Gudiol i Ricart, Pintura e imaginería románicas, Madrid, Plus Ultra, 1950.

Marcel Durliat, « Les peintures murales dans le Midi de la France de Toulouse et Narbonne aux Pyrénées », Cahiers de civilisation médiévale, 102, 1983, pp. 117-139.

John Ottaway, Entre Adriatique et Atlantique. Saint-Lizier au premier âge féodal, Saint-Lizier, Office de tourisme, 1994.

Manuel Castiñeiras, « Il « Maestro di Pedret » e la pintura lombarda : mito o realtà ? », Arte Lombarda, 156, 2009, pp. 48-66.

Manuel Castiñeiras, « Artiste-clericus ou artiste-laïque ? Apprentissage et curriculum vitæ du peintre en Catalogne et en Toscane », Cahiers de Saint-Michel de Cuxa, 43, 2012, pp. 15-30.

Emmanuel Garland, « La création artistique dans l’aire pyrénéenne à l’époque romane. Artistes et commanditaires », in Le plaisir de l’art du Moyen Âge. Commande, production et réception de l’œuvre d’art. Mélanges en hommage à Xavier Barral i Altet, Paris, Picard, 2012, pp. 159-168.

Milagros Guardia, « Une nouvelle géographie de la peinture murale romane ? », Cahiers de Saint-Michel de Cuxa, 47, 2016, pp. 87-102.

Anne Leturque, « Concevoir et réaliser un décor monumental au Moyen Âge en Catalogne : l’exemple de Saint-Martin de Fenollar », Cahiers de Saint-Michel de Cuxa, 47, 2016, pp. 117-128.

Jean-Louis Rebière ; Emmanuel Garland, « L’église Saint-Pierre d’Ourjout (Les Bordes-sur-Lez, Ariège) et son décor peint inédit », Cahiers de Saint-Michel de Cuxa, 47, 2016, pp. 129-146.

Valérie Gaudard ; Dominique Martos-Levif ; Vincent Detalle ; Barbara Trichereau ; Didier Brissaud, « Les couleurs des peintures murales romanes pyrénéennes : l’apport de l’étude des peintures conservées dans l’église Saint-Pierre d’Ourjout à Bordes-Uchentein (Ariège), Patrimoines du Sud, 7, 2018, pp. 70-86 [en ligne : https://journals.openedition.org/pds/535 ].

LES PRIMITIFS ESPAGNOLS #3 Lluís Dalmau

Lluís Dalmau est « un peintre, un grand peintre, un révolutionnaire de la peinture, un moderniste, un homme qui rompt avec les traditions et pousse l’école catalane vers des chemins ouverts à la peinture de Flandre », comme l’écrivait avec enthousiasme Sanpere i Miquel en 1906. Il est aussi le premier des primitifs espagnols redécouverts par la critique et les historiens au milieu du XIXe siècle, grâce à La Vierge des Conseillers et son évidente citation eyckienne. Loin du simple pasticheur, l’étude de son œuvre révèle un Dalmau en pleine possession de son art.

Lluís Dalmau, La Vierge des Conseillers, 1443-45. Barcelone, Museu National d’Art de Catalunya © Museu National d’Art de Catalunya, Barcelona

Redécouvert avec la Vierge des Conseillers en 1853 par l’historien David Passavant, présenté comme élève de Jan van Eyck, Lluís Dalmau est alors érigé en figure de proue de la peinture espagnole du XVe siècle. Les érudits ne tarissent pas d’éloges, comme Carl Justi en 1887 qui écrivait alors ces lignes : « L’empreinte la plus forte et la plus ancienne que l’on connaisse de l’influence de Jan van Eyck dans la peinture espagnole se trouve à Barcelone. La ville industrielle fleurissante présente sa plus importante curiosité picturale, un cadre qui réunit nombre des qualités qui attirent dans une œuvre d’art l’intérêt des historiens. Authenticité absolue, nom de l’auteur, datation, nom des personnages représentés et qui l’ont commandé, bonne conservation in situ et documents relatifs à son origine. Il s’agit de la première peinture à l’huile en Espagne, le témoignage le plus ancien de la diffusion d’une nouvelle manière hors de Flandre, et, en même temps, l’œuvre la plus remarquable de l’ancienne peinture flamande, qui ne fut pas réalisée de la main d’un peintre des Pays-Bas. »

Pourtant, quelques années plus tard, suite notamment à la redécouverte en 1905 de Bartolomé Bermejo et de son incontestable talent, Lluís Dalmau se voit « détrôné ». Nombre d’historiens ne voient plus en lui qu’un pasticheur, un imitateur obstiné incapable d’égaler le génie flamand. Figure centrale de la première moitié du XVe siècle, il continue néanmoins de susciter l’intérêt des chercheurs qui, au cours de ces dernières années, ont pu démontrer l’ampleur de ses capacités et surtout de ses connaissances de la manière eyckienne.

Pintor de la casa del Rey

Il n’existe pas de certitude quant à la date et le lieu de naissance de Lluís Dalmau, il est dit de Valence dans la documentation le citant. Il apparaît pour la première fois en 1425 dans les comptes du roi d’Aragon, Alphonse V dit le Magnanime, et est signalé comme peintre officiel de la cour (« pintor de la casa del rey »). Durant ces années, Dalmau rencontre probablement le peintre flamand Jan van Eyck, lors d’une ambassade bourguignonne en 1426. Malgré l’échec de l’alliance matrimoniale entre Éléonore d’Aragon, sœur du roi, et du duc de Bourgogne, Philippe le Bon, les échanges entre le roi ibère et le grand prince d’Occident restent cordiaux voire amicaux. Ainsi, en 1431, le Valencien reçoit la somme de 100 florins d’or pour se rendre en Flandre sur ordre de son monarque. La raison de ce voyage reste obscure bien qu’elle puisse se deviner. Alphonse, souverain amateur d’art éclairé, particulièrement friand d’art flamand, envoie selon toute vraisemblance son peintre attitré se former à la manière eyckienne qu’il affectionne tant pour qu’il réalise pour lui quelque œuvre dans le même goût.

L’année 1436 au plus tard, Dalmau est de retour à Valence. Il travaille notamment à la décoration de tentes polychromes destinées aux campagnes militaires d’Alphonse d’Aragon et d’autres objets. Aucune commande de retable pouvant lui permettre d’exploiter ses nouveaux talents n’étant connue, Lluís apparaît alors être  avant tout comme un peintre décorateur. Il faut attendre le 18 novembre 1443 pour voir cette situation changer. Le peintre est alors à Barcelone pour signer le contrat de réalisation d’un retable destiné à la chapelle de la Maison de la Ville comtale à la demande des consellers (« les conseillers », soit les représentants de la ville).

La Vierge des Conseillers

La scène prend place au croisement de la nef centrale et du transept d’une église dont les clés de voûte et le pavement sont ornés des armes de la ville de Barcelone. Dans l’abside se trouve un monumental trône gothique où siège la Vierge en reine, vêtue d’une robe pourpre et d’un manteau de velours bleu riche de pierreries et brodé de fils d’or. De part et d’autre de celle-ci se trouvent cinq conseillers. Il s’agit des commanditaires de l’œuvre et des représentants de la ville comtale. Aucun ne regarde la Vierge, leur regard est fixe, dans le vide selon les principes déjà exploités par Jan van Eyck dans des œuvres telles que la Vierge au Chanoine van der Paele ; la Vierge figurée est une apparition. Lesdits conseillers sont introduits auprès de la mère de Dieu par sainte Eulalie, sainte patronne de Barcelone, et saint André, saint patron du consistoire. Cette rencontre divine est close par deux volets de fenêtres gothiques dans lesquelles prennent place des anges musiciens, qui rappellent directement ceux du Retable de l’agneau mystique d’Hubert et Jan van Eyck.

Jan van Eyck, Vierge au Chanoine van der Paele, Bruges, Groeningemuseum © Creative Commons

Jan et Hubert van Eyck, Retable de l’Agneau Mystique (détail), 1432. Gand, cathédrale Saint Bavon © Creative Commons

Cette Vierge à l’enfant est l’écho le plus littéral qui existe à l’ars nova en Catalogne. Elle montre, comme l’ont souligné de nombreux historiens, des références directes à plusieurs œuvres du maître flamand dont le célèbre Retable de l’Agneau mystique de Gand (œuvre qui est à Bruges jusqu’en 1432, avant d’être transportée à Gand). En effet, Lluís Dalmau, lors de son voyage en 1431 en Flandre, a certainement fréquenté l’atelier du maître flamand ; en résulte une connaissance particulière de la manière picturale pratiquée dans les anciens Pays-Bas.

Les commanditaires entendent bien exploiter ses aptitudes et notamment sa capacité à fidèlement illustrer la réalité. Le contrat spécifie bien que les portraits faits des conseillers doivent être représentés tels qu’ils sont, « selon les proportions et leurs attitudes propres, avec leur face telle qu’ils l’ont de leur vivant », de même leurs habits doivent être « grenat » et fidèles à ceux portés traditionnellement. Le contrat précise toutefois que le fond doit être « entièrement doré de bonne et belle dorure d’or fin », selon la tradition gothico-byzantine qui continue de dominer le panorama artistique catalan. Cette dernière condition n’est finalement pas respectée et la scène s’ouvre sur des fenêtres gothiques donnant sur un paysage à la mode flamande, régit par les règles de la perspective atmosphérique. Il est également à noter l’absence d’allusion à la technique (à tempera ou à l’huile) qui devra être employée pour réaliser l’œuvre. Or la même année, la ville de Saragosse commande un retable à Pasqual Ortoneda pour orner la chapelle de la Maison de la Ville ; le contrat indique cette fois que la peinture doit être réalisée selon la nouvelle manière, avec des couleurs et de l’huile de lin. Il est aussi spécifié que doivent être réalisées quelques grisailles, ce qui souligne dans ce cas une véritable connaissance de la part des commanditaires des nouveautés mises en place par l’ars nova. Dans le cas du retable de Barcelone, il est à supposer que c’est Lluís Dalmau lui-même qui initie pleinement les conseillers de la ville aux diverses possibilités que lui offre son apprentissage au nord des Pyrénées. Il en résulte une œuvre éminemment eyckienne.

La leçon eyckienne maîtrisée

Pas peu fier de son travail et de la mise en pratique de son savoir-faire eyckien, Lluís Dalmau signe son œuvre. Sur la base du trône il écrit :

Sub anno mccccxlv per Ludovicum Dalmau fui depictum

L’année 1445 par Lluís Dalmau j’ai été peint

En ce temps, un peintre est plus considéré comme un artisan que comme un artiste. Le nom du peintre n’a lieu d’être que dans les contrats permettant de définir les parties impliquées dans la réalisation d’une œuvre et non pas sur l’œuvre elle-même. Jan van Eyck est l’un des premiers à se revendiquer comme l’auteur de ses peintures en l’inscrivant directement dessus ou sur le cadre. Lluís Dalmau fait de même et de manière indirecte. C’est ici la peinture qui nous informe qu’elle a été réalisée par le Valencien : « fui depictum » (j’ai été peint). Or, c’est exactement la méthode employée par Jan van Eyck pour signer : « Johannes de Eyck me fecit » (Jan van Eyck m’a fait).

Ce parallèle avec la manière du Flamand n’est pas le seul qui puisse être fait. En 2008, une étude réalisée sur le panneau par le Museu Nacional d’Art de Catalunya (Barcelone) permet de révéler que le médium de la Vierge des Conseillers est de l’huile siccative et que les différentes étapes de la préparation ainsi que les couches de peintures sont en tous points comparables à la manière de procéder de van Eyck. Cela indique le passage de Dalmau dans l’atelier du maître, ainsi qu’un véritable apprentissage. Mais l’enseignement apparaît ne pas s’être limité à apprendre à peindre de manière illusionniste ni à l’huile.

La restauration du retable de Gand, initiée en 2012 par l’Institut Royal du Patrimoine Artistique belge, a été l’occasion de faire réaliser des calques de certains personnages dont les anges musiciens ainsi que de saint Jean-Baptiste. Ceux-ci ont été par la suite envoyés au Museu Nacional d’Art de Catalunya qui les a juxtaposés sur le retable peint par Dalmau. Les résultats sont alors plus qu’éloquents. Les proportions et les dessins des deux œuvres sont similaires au point que le Valencien a dû, lors de son séjour en Flandre, réaliser des tracés des visages eyckiens. En effet, le visage du saint Jean-Baptiste de Gand et du saint André de Barcelone sont identiques au niveau des yeux, du nez et de la bouche. Par ailleurs, l’emploi du vert dans la version catalane implique que Dalmau a dû voir le saint Jean-Baptiste sur la fin de sa réalisation pour en copier la couleur. Plusieurs anges également se correspondent au niveau des sourcils, des yeux, du nez, de la bouche, voire dans les diadèmes. La correspondance des proportions vient soutenir l’idée que Lluís Dalmau a eu un accès direct et privilégié à l’œuvre quand elle se trouvait encore dans l’atelier de van Eyck à Bruges.

Calque de la tête de saint Jean-Baptiste par Jan van Eyck (Retable de Gand) superposé sur la tête du saint André de Lluis Dalmau (Vierge des Conseillers) © Museu Nacional d’Art de Catalunya. Campuzano, Pedragosa, Ramells

Les autres œuvres de Dalmau

La Vierge des Conseillers est la première œuvre connue et documentée de Lluís Dalmau suite à son séjour en Flandre. La documentation fait par la suite état de plusieurs commandes de retables pour les églises de Barcelone et ses environs : Sant Boi de Llobregat (1448), la chapelle Saint-Antoine de l’église Santa Maria del Mar (1449), Molin Rei (1451), Sant Agustí Veil de Barcelona (1452), la chapelle Saint-Elmo du couvent de Santa Clara de Barcelone (1454), ainsi que Mataró (1457), et ce jusqu’à son décès en 1460-61. Seuls quelques panneaux du retable dédié à saint Baudile pour Sant Boi de Llobregat sont aujourd’hui conservés, au Museu National d’Art de Catalunya, et soulignent une production nettement plus ancrée dans la tradition locale.

Il est surprenant de constater l’absence de commandes voulant faire profit de la nouvelle formation du peintre à la manière flamande suite à son voyage. Néanmoins, si le souverain n’est pas disposé à exploiter les nouveaux talents de son peintre, la ville de Valence regorge de nobles et de confréries à la tête de nombreuses commandes de retables destinés à orner des chapelles privées qui se situent alors dans les principaux couvents, paroisses, voire dans la cathédrale. Hélas, il n’en reste pas non plus de traces dans les archives. Cependant, il est à espérer que dans les prochaines années, sur le marché de l’art ou parmi les œuvres données à un anonyme, quelques productions eyckiennes de Lluís Dalmau réapparaîtront, comme cela fut le cas avec le Saint Dimas du Statens Museum for Kunst (Copenhague) qui a récemment été attribué au Valencien par Frédéric Elsig (Antoine de Lonhy, Milan, 2018).

Lluis Dalmau (?), Saint Dimas, ca. 1450. Copenhague SMK © Creative Commons

Citer cet article

Elsa Espin, “LES PRIMITIFS ESPAGNOLS #3 Lluís Dalmau ”, dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 13/01/2020. Permalien : http://espagnesmed.hypotheses.org/311

Bibliographie

Luis Tramoyeres,  «El pintor Luis Dalmau. Nuevos datos biogràficos», Cultura Española, Madrid, 1907, pp. 553-580

Émile Bertaux, « La Renaissance en Espagne et au Portugal », dans André MICHEL (dir.), Histoire de l’Art depuis les premiers temps chrétiens jusqu’à nos jours, vol. IV, Paris, 1911, pp. 817-906.

Joan Molina, Arte, devoción y poder en la pintura tardogótica catalana, Murcie, 1999.

Joan Sureda i Pons, “Lluís Dalmau i l’anhelat retorn a Catalunya d’Alfons el Magnànim”, dans Joan SUREDA i PONS (coord.), L’art gotic a Catalunya. Pintura III. Darreres manisfestacions, Barcelone, 2006, pp. 48-87.

Francecs Ruiz i Quesada, « Lluís Dalmau y la influencia del realismo flamenco en cataluña », dans LACARRA DUCAY Ma del Carmen, La pintura gótica durante el siglo XV en tierras de Aragón y en otros territorios peninsulares, 2007, pp. 243-298.

Rafael Cornudella i Carré, 2009-10 « Alfonso el Magánimo y Jan van Eyck. Pintura y tapices flamencos en la corte del rey de Aragón », Locus Amoenus, 10 (2009-10), pp. 39-62.

Bart Fransen, « Van Eyck in Valencia », dans Christina CURRIE, Bart FRANSEN, Valentine HENDERIKS, Cyriel STROO, Dominique VANWIJNSBERGE (éd.), Van Eyck Studies. Papers presented at the eighteeth symposium for the study of underdrawin and technology in Painting, Brussels, 19-21 september 2012, Paris / Louvain, 2017, pp. 469-478

Mercedes Gomez-Ferrer, ” Reflexiones sobre el pintor Lluís Dalmau a proposito de un retablo para MOlins de Rei (1451)”, Locus Amoenus, 16 (2018), pp. 5-18

RETABLOS – la peinture espagnole du XIVe au XVIe siècle

Depuis le 1er décembre 2019 et jusqu’au 7 février 2020 se tient à la galerie Sam Fogg de Londres, l’exposition Retablos : Spanish painting from the 14th to 16th centuries (Retables : la peinture espagnole du XIVe au XVIe siècle). À cette occasion une vingtaine de panneaux sont exposés et proposent un tour d’horizon de la production peinte dans les différents royaumes de la péninsule. Elle se déplacera ensuite à Madrid, à la galerie Caylus, du 1er avril au 15 juin 2020.

L’exposition s’accompagne d’un catalogue de 270 pages dirigé par Alberto Velasco Gonzàles, professeur en Histoire de l’Art à l’Universitat de Lleida (Espagne/Catalogne), qu’il est possible d’acheter auprès des deux galeries.

Alberto Velasco Gonzàles, Spanish painting from the 14th to 16th centuries , Caylus/ Sam Foog éd., 2019.

Juan Ximénez, Pietà avec deux anges entourée de la Vierge et de saint Jean, ca. 1500-10. Saragosse, Espagne.

À propos :

Cette exposition est née d’une conversation entre Sam Fogg et la Galerie Gaylus en mars 2019. Durant la dernière décennie, les deux galeries avaient collecté de manière indépendante des œuvres espagnoles datées de la fin du Moyen Âge et de la Renaissance avec un sentiment analogue, celui qu’il s’agissait là d’un domaine sous-estimé, sous-évalué sur le marché de l’art et sous-étudié dans le monde universitaire. Les deux galeries, étant fasciné par la qualité des peintures collectées — malgré souvent la négligence des institutions et collectionneurs qui les possédaient — et par la vision vivante et saisissante que les peintres ibères ont su retranscrire sur leur medium, ont eu l’idée de monter ensemble une exposition collaborative entièrement dédiée à ce sujet qui les passionnait. Il a alors été décidé qu’Alberto Velasco, professeur à l’Universitat de Lleida, spécialiste de la peinture médiévale espagnole dirigerait les recherches. Son intérêt pour l’évolution des goûts d’un temps, les changements de modes dans les collections, ainsi que le commerce à l’époque moderne, lui a permis d’ajouter une profondeur tangible à ses études et, ainsi d’enrichir le catalogue. Ses travaux de recherche ont notamment permis de mettre au jour nombre de documents d’archives et, dans plusieurs cas, de rapprocher des panneaux dispersés qui formaient autrefois quelques-uns des grands retables espagnols, à la forme si caractéristique.

Il est à espérer que cette exposition ainsi que le riche ouvrage qui l’accompagne sauront continuer d’alimenter l’intérêt pour ces peintures remarquables, et feront connaître à un plus large public leurs  histoires.

Martin del Cano, Mise au tombeau, ca. 1420. Daroca (Saragosse), Espagne.

Parmi les œuvres à y admirer, se trouve une Mise au tombeau attribuée au peintre aragonais Martín del Cano (ca. 1420), qui offre une vision théâtralisée et particulièrement sensible où la Vierge dans un geste d’impuissance et de résignation pose le revers de ses mains sur le corps mort de son fils. Il s’agit certainement ici d’un panneau latéral d’un retable, qui a pu entourer une Crucifixion, thème récurrent dans le couronnement des œuvres espagnoles. Et également présent un Saint Martin partageant son manteau avec un mendiant, allégorie de la charité chrétienne, réalisé par Tomás Giner (ca. 1460). Ici le panneau fait pas moins de 170cm de haut et devait faire office de panneau central à un retable, probablement dédié à la vie de saint Martin de Tours. L’œuvre, qui s’inscrit parfaitement dans le goût du temps, présente une riche attention aux détails et des rehauts de plâtre doré à la feuille d’or pour donner du relief aux éléments orfévré, tel qu’il était de coutume en Aragon.

Tomas Giner, Saint Martin partageant son manteau avec un mendiant, ca. 1460. Saragosse, Espagne.

* La présente brève constitue une version traduite du texte informatif aimablement communiqué par la galerie Sam Fogg.

 



 

UN REGARD VERS LE PASSÉ OU LE FUTUR ? San Bartolomé de Belmonte, un panthéon pour les marquis de Villena.

Ce bref article propose une nouvelle lecture de l’église collégiale de San Bartolomé de Belmonte (Cuenca). Dans celui-ci, nous démontrerons dans un premier temps que l’église a été conçue comme un panthéon funéraire avec une finalité rétrospective, c’est-à-dire qu’elle a pour vocation de montrer le nouveau marquis de Villena, Juan Pacheco, comme l’héritier direct de ses ancêtres originaires du Portugal. Toutefois, deux décennies plus tard, les besoins de Juan Pacheco évoluent et ce temple devient un lieu secondaire sur ses terres. Il faut attendre le milieu du XVIe siècle pour que l’église de San Bartolomé de Belmonte reprenne la fonction cette fois de lieu de mémoire, celui des premiers Pacheco morts bien avant d’obtenir un titre de noblesse en Castille.


Au milieu du XVIIIe siècle, un archiviste des marquis de Villena nommé Pedro Salanova y Guilarte visite les terres de ses seigneurs dans le but de rédiger différents rapports sur leur histoire et leurs monuments. Au moment de décrire la ville de Belmonte (Cuenca), ledit Pedro dédit de longs paragraphes à la description de l’église collégiale, aujourd’hui encore connue comme San Bartolomé. C’est grâce à ses écrits que les chercheurs savent aujourd’hui que les offices religieux de Sant Bartolomé commençaient chaque jour par une messe dédiée à la mémoire des ancêtres de la Maison de Villena.

Le testament que Juan Pacheco, premier marquis de Villena, rédige en décembre 1469, nous apprend que ces célébrations ont été instaurées à sa demande, soulignant ainsi l’ancienneté de la relation étroite qui existe alors entre l’église de San Bartolomé et les marquis de Villena.

San Bartolomé de Belmonte (wikimedia creative commons)

Belmonte, capitale du nouveau marquisat des Villena

Le 1er décembre 1469, le pape Pie II décrit Belmonte comme une « ville distinguée, peuplée et éminente » dans la bulle qu’il rédige pour élever au titre de collégiale l’ancienne église paroissiale de San Bartolomé. Il existe peu de sources faisant mention de la ville avant cette date, néanmoins la documentation conservée indique qu’il ne s’agissait pas d’une grande ville. Durant les siècles passés, la ville appartient aux terres attribuées au marquisat de Villena, un grand territoire qui, traditionnellement, est pris ou donné par la couronne de Castille à des personnages proches de son noyau familial. À la fin du XIVe siècle, certaines de ces terres sont séparées du marquisat et offertes à quelques seigneurs ayant appuyé le roi castillan dans ses prétentions sur le trône du Portugal. Ainsi en 1398, Belmonte passe entre les mains de Juan Fernández Pacheco, un noble portugais, qui a dû quitter ses possessions dans sa terre natale après avoir soutenu le roi Henri III de Castille dans les luttes dynastiques portugaises.

Un demi-siècle plus tard, l’héritier de ce lignage est Juan Pacheco. Celui-ci réussit à évoluer socialement grâce à sa relation privilégiée avec le prince Enrique, accumulant pouvoir politique, des titres et des terres à administrer. En 1445, Juan Pacheco est nommé marquis de Villena, devenant ainsi l’un des nobles castillans les plus importants de par ses propriétés majeures, ses rentes importantes et surtout de par son pouvoir. Peu à peu, Juan Pacheco travaille pour transformer sa ville natale en la nouvelle capitale du marquisat, impulsant une grande série de réformes urbaines mises en place à partir de 1455. Belmonte voit ainsi l’édification d’un château, d’un hôpital, d’un couvent franciscain, et finalement de l’église collégiale de San Bartolomé.

Le premier projet funéraire. Un regard vers le passé.

Fig. 1. Chapelle majeure de San Barolomé de Belmonte, Cuenca (archives de l’auteur)

Lorsque Juan Pacheco demande la transformation de l’église San Bartolomé en collégiale, il sait qu’elle sera de fait l’unique institution de ce type dans le diocèse de Cuenca, faisant par là même de Belmonte le second centre religieux de la région. L’ancienne fabrique de l’église est presque entièrement démolie, et Juan Pacheco finance la construction d’une nouvelle et plus imposante bâtisse. Les travaux suivent un bon rythme pendant une quinzaine d’années ; durant celles-ci sont érigés le chevet, les premières sections de la nef ainsi que la zone des pieds. L’affaire devait être déjà bien avancée lorsque Juan Pacheco rédige son testament en 1469, car il indique dans celui-ci vouloir être enterré dans la chapelle majeure de San Bartolomé (fig. 1). Le document spécifie également son souhait de faire dire toute une série d’offices liturgiques en hommage à ses parents et grands-parents, également enterrés dans ladite église. 

Ce testament simple, de prime abord, cache pourtant un clair message dynastique : Juan Pacheco, nouveau marquis de Villena, souhaite mettre en évidence les liens familiaux qui l’unissent à ses ancêtres émigrés du Portugal. Bien que le premier projet funéraire imaginé pour San Bartolomé ne soit jamais réalisé, le peu d’éléments matériels conservés souligne la volonté de Juan Pacheco de faire réaliser un espace avec un impact visuel et symbolique fort. La chapelle majeure se développe en étage sur le plan, créant un espace semi-indépendant et centralisé qui imite les grandes chapelles funéraires de la cathédrale de Tolède (cf. la chapelle de San Ildefonso et la chapelle de Santiago). En parallèle, Juan Pacheco conçoit une série de sépulcres – dont le sien – situé au centre de la chapelle majeure, tandis que ceux de ses ancêtres occupent alors quatre niches latérales, niches qui sont encore en place aujourd’hui. Ce message dynastique est également renforcé par le moyen d’écus armoriés présents sur les clés de voûte, reprenant les emblèmes des lignages dont est issu Juan Pacheco, et par les pavés décorés du sol qui affichent la devise personnelle du marquis « una sin par ».

Le projet abandonné. Un regard vers le futur.

Comme mentionné précédemment, les travaux suivent un bon rythme jusque dans les années 1470, lorsque soudainement Juan Pacheco décide de changer son lieu de sépulture pour la chapelle majeure du monastère de Santa María de El Parral à Ségovie (fig. 2). Bien que la ville se situe hors de ses seigneuries, il s’agit de l’une des résidences les plus importantes en ce temps de la cour castillane. Juan Pacheco transfère ainsi son panthéon dans l’une des villes les plus renommées. Par ailleurs, les travaux d’El Parral sont financés par le roi Enrique IV, qui y a fait également construire un riche édifice que certains historiens considèrent comme ayant été possiblement conçu comme un panthéon royal.

Fig. 2. Chapelle majeure de l’église du monastère de Santa María d’El Parral, Ségovie (archives de l’auteur)

À la fin de l’année 1471, Juan Pacheco obtient la licence qui lui permet d’être enterré à El Parral. Un an plus tard, il signe un nouveau testament dans lequel il demande que son corps soit enterré au centre de la chapelle majeure. Ce changement de plan implique que les travaux de Belmonte en parallèle sont paralysés, les fonds économiques étant transférés pour la construction d’El Parral. Il en découle également un changement dans le discours des édifications funéraires de Juan Pacheco. Si à Belmonte l’aristocrate souhaitait se présenter comme le continuateur des émigrés portugais venus en Castille à la fin du XIVe siècle, il prétend désormais créer un panthéon tourné vers une vision non plus du passé mais du futur. Ainsi, il ne montre à aucun moment le désir de faire déplacer les corps de ses parents et grands-parents à Ségovie, créant de fait deux espaces distincts d’enterrement. Ses ancêtres morts sans titres nobiliaires reposent pour toujours dans le temple provincial de Belmonte, tandis que les futurs marquis de Villena seront enterrés à El Parral.

Une nouvelle fonction. La commémoration des origines.

Lorsque Juan Pacheco meurt en 1474, les travaux de la collégiale de San Bartolomé de Belmonte ne sont pas encore achevés. C’est son fils, Diego López Pacheco, qui conclut la construction de l’église et de ses portes. C’est également grâce à lui qu’est finalement entreprise la création d’un panthéon à la mémoire des ancêtres des marquis de Villena dans la chapelle majeure que Juan Pacheco laisse inachevée. Bien qu’il ne voie pas son projet fini, Diego López Pacheco demande dans son testament de 1528 que soient réalisés les tombeaux de ses ancêtres et qu’ils soient placés dans les niches construites du temps de son père.

Fig. 3. Tombeau réalisé par Gregorio Bigarny Pardo, chapelle majeure de San Bartolomé de Belmonte, Cuenca (archives de l’auteur)

Dans les années 1540, Diego II, fils de Diego López Pacheco, mène à terme la volonté testamentaire de son père. Il engage le sculpteur Gregorio Bigarny Pardo – fils du célèbre Felipe Bigarny – pour faire réaliser quatre somptueux tombeaux, aujourd’hui encore présents dans la chapelle principale de San Bartolomé. Ces sculptures sont intégrées dans ce qu’il reste du projet funéraire inachevé de Juan Pacheco : les niches de style gothique tardif et les petits pages porteurs d’écus, figurés à l’intérieur des niches (fig. 3).

Bien que l’église collégiale de San Bartolomé de Belmonte ne soit jamais parvenue à la fonction de panthéon des marquis de Villena, le lignage des Pacheco y est commémoré dans un espace dévotionnel qui lui est propre. La collégiale continue également d’officier des messes pour les Pacheco, un hommage institué par le premier marquis de Villena qui perdure encore quatre siècles plus tard.

Citer cet article 

María Teresa Chicote Pompanin, “UN REGARD VERS LE PASSÉ OU LE FUTUR ? San Bartolomé de Belmonte, un panthéon pour les marquis de Villena”, dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 4/12/2019. Permalien : https://espagnesmed.hypotheses.org/535

Bibliographie 

Carlos AYLLÓN GUTIÉRREZ, « Iglesia y poder en el marquesado de Villena. Los orígenes de la Colegiata de Belmonte », Hispania Sacra 60-CXXI (2008), pp. 95-130.

María Teresa CHICOTE POMPANIN, « Adapting a Pantheon to a Lineage’s Memory: The Collegiate Church of Belmonte and the Marquises of Villena », Codex Aquilarensis 34 (2018), pp. 197-212.

María Teresa CHICOTE POMPANIN, « Las esculturas funerarias de San Bartolomé de Belmonte (Cuenca), obra de Gregorio Bigarny Pardo », Goya: Revista de arte 365 (2018), pp. 271-287.

FÊTES ET PRÉSENTS AU MOYEN ÂGE – La réception du comte d’Armagnac à Burgos en 1462.

Désignée « tête de la Castille », la ville de Burgos reçoit la visite de nombre de personnages illustres à la fin du Moyen Âge. Ces réceptions sont l’occasion pour la cité de souligner sa prééminence et son pouvoir aux puissants de passage, et pour cela le gouvernement ne lésine pas sur les présents, notamment lorsque ceux-ci peuvent lui obtenir quelques avantages. C’est ainsi que se déroule la réception de Jean V, comte d’Armagnac, en 1462.


Durant le bas Moyen Âge, les villes reçoivent un afflux constant de populations, attirées par les possibilités politiques et économiques que ces centres offrent. De fait, les différentes cités concentrent et articulent la vie sociale du règne, recevant de nombreuses visites de rois, de princes, de prélats et autres sortes de notables. Les arrivées de ces personnalités sont de véritables événements pour les villes, qui se précipitent pour les recevoir avec faste. C’est l’occasion pour celles-ci de mettre en scène leur pouvoir, leur prééminence face aux puissants de l’époque. Le corps politique en profite également pour montrer sa puissance à ses voisins. Enfin, c’est aussi l’occasion de nouer des alliances, voire de réclamer des faveurs aux plus puissants.

À la fin du XVe siècle, la ville de Burgos, de par sa position géographique stratégique au milieu du chemin de Compostelle et des principales routes commerciales du nord de la Castille, se transforme en l’un des centres financiers les plus importants d’Europe. Par ailleurs, Arlanzón (dans la province de Burgos) devient un centre politique de premier ordre au sein de la couronne de Castille. Burgos est la ville « très noble », « très fidèle », la « tête de la Castille », la « chambre du Roi » (« muy noble… muy leal… cabeza de Castilla…Cámara del Rey ») ; ces titres exaltent la cité et ses représentants, leur donnant un statut à part, une reconnaissance et une supériorité sur les autres villes de la couronne.

 Dès lors, Burgos devient le lieu des funérailles royales, mais aussi de mariages et autres réceptions comme celle de Jean II en 1424, ou encore la célébration de Cortes en 1338, 1430, 1453 et 1515. De même entre 1487 et 1492, le Conseil royal siège dans la ville, dans la Casa del Cordón, palais qui appartient alors au deuxième comte de Haro, vice-roi de Castille, Pedro Fernández de Velasco. Ce palais est également le lieu d’événements importants qui marquent l’histoire péninsulaire, dont l’accueil de Christophe Colomb en 1496 à son retour des Amériques, le séjour et la mort de Philippe Ier de Castille, les ambassades de Julien II et du « roi maure » de Tremecen, ou encore la cérémonie d’incorporation des rois de Navarre à la Castille en 1515. À cela il faut également ajouter la réception des Rois Catholiques en 1495 et 1496, et de Ferdinand le Catholique en 1507, 1508, 1511, 1512 et 1515.

Façade principale de la Casa del Córdon, Burgos © archives de l’auteur

Ces visites sont l’occasion pour Burgos de montrer sa suprématie politique et économique. Comme l’a souligné le professeur Bonachía Hernando, la force de ses titres oblige la cité castillane à donner l’exemple. Comme Caput Castellae (tête de la Castille), elle doit être la première sur la scène lors des accouchements et des enterrements royaux, organisant les fêtes appropriées et soulignant sa capacité d’action et de mise en scène, déployant alors des moyens plus fastueux que toute autre ville. Lors de ces célébrations, Burgos se doit également de montrer son allégeance à la Couronne, exhibant par là même son honneur et sa réputation. D’autre part, ce type d’événement, où participent également les villes voisines de la cité, est l’occasion d’encourager la cohésion urbaine. C’est aussi le prétexte pour la ville d’obtenir quelques bénéfices, comme la concession d’un second marché franc lors de la venue de Charles Ier (aussi connu sous le nom de Charles Quint) lors des guerres des Communautés de Castille.   Pour organiser ces événements, différentes commissions nommées par le conseil municipal se réunissent plusieurs semaines en avance pour déterminer les différentes tâches à gérer lors des réceptions princières et royales : comme le nettoyage, le pavement et la décoration des rues, l’ordre du défilé qui se fait au moment de l’entrée du souverain, la préparation des banquets et divertissements tels que les joutes et les corridas, la recherche de logements et leur nettoyage, la construction de nouvelles infrastructures, etc. Plus grande est la grâce souhaitée, plus grandes sont les festivités et cérémonies d’accueil des membres de la famille royale, de même les cadeaux offerts se font plus fastueux. Ainsi, en 1506, Burgos offre à Jeanne et à Philippe le Beau trois chevaux et trois mules, présents à la hauteur de la faveur que la ville reçoit lorsque s’y installent les ducs de Bourgogne.

Les monarques ne sont pas les seuls à visiter la ville de Burgos, il y a également de nombreux nobles reçus eux aussi en grandes pompes, à l’exemple d’Álvaro de Luna, connétable de Castille. Voulant obtenir son appui dans le cadre de litiges avec la cour, Burgos lui offre lors d’une visite trois tissus et ornements richement décorés.

Parmi ces visites de notables, se démarque particulièrement celle de Jean V, comte d’Armagnac, en 1462.

Jean V, comte d’Armagnac, gravure sur acier originale dessinée par J. Lecurieux, gravée par J. Thompson 1826 © Creative Commons

À la différence d’autres visites, pour lesquelles nous ne possédons que peu d’informations, outre celles contenues dans quelques chroniques ou récits de voyages – comme les chroniques de l’anonyme viennois qui accompagne Philippe le Beau, duc de Bourgogne, et sa femme Isabelle dans leur voyage en Castille –, le folio 25 recto et verso du Livre des Actes conservé aux archives municipales de Burgos contient une liste détaillée des dépenses faites par la ville à l’occasion de la visite du comte d’Armagnac. Grâce à ce document, nous savons que la cité a investi un total de 13 460 maravedíes (monnaie courante de Castille) dans l’événement. De cette somme, 70% a été dédié à l’achat de nourriture pour le comte et sa délégation, qui se composait d’une centaine d’hommes, pour lesquels il fallait également prévoir un logement dans la ville, précisent les archives. Le banquet réalisé pour l’occasion était également fort copieux, à en croire les comptes qui dénombrent l’achat de 98 perdrix, 111 lapins, 18 lièvres, 86 chapons, 36 poulets, sans compter l’orge, le pain et le vin !


Banquet à la cour de Bourgogne, Livre des Conquestes et faits d’Alexandre f.86v., Anonyme (vers 1467), Paris, musée du Petit Palais.

La ville a investi également dans des questions mineures d’intendance comme l’achat de charbon et la préparation de la maison où le comte devait être logé, il fallait la nettoyer mais également la décorer de tapis et de peaux. À cela s’ajoutait l’organisation d’une corrida avec quatre taureaux pour distraire le comte et ses invités. La moitié de l’argent restant a été, lui, consacré aux présents donnés aux convives, ce qui souligne l’importance que la cité accorde à la question. Dans ce cas précis, les cadeaux étaient des caisses de confiseries, ainsi que des jarres et des outres de vin blanc.

L’arrivée du comte d’Armagnac en Castille devait encourager la ratification d’une alliance franco-castillane. Sa réception à Burgos marque donc une conjoncture politique importante pour la Couronne et c’est ainsi que l’entend la ville. En se mettant au service du comte, Burgos sert le roi de Castille et de fait le royaume, si bien que Burgos n’hésite pas à recevoir le représentant français avec tout le faste nécessaire, affirmant ainsi son rôle de Caput Castellae.

Citer cet article :

Alicia Inés Montero Málaga, “FÊTES ET PRÉSENTS AU MOYEN ÂGE – La réception du comte d’Armagnac à Burgos en 1462.”, dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 7/11/2019. Permalien : http://espagnesmed.hypotheses.org/293

Bibliographie

José Manuel NIETO SORIA, Ceremonias de la realeza. Propaganda y legitimación en la Castilla Trastámara, Madrid, 1993.

César OLIVERA SERRANO, « Los condes de Armagnac y la diplomacia castellana del siglo XV (1425-1474) », En la España Medieval, 16 (1993), pp. 189-222.

Luis MOREA, Cities and Sovereigns: Ceremonial Receptions of Iberia as Seen from Below, 1350-1550, Minesota, 2010.

1473 – Le concile d’Aranda

Tout au long du Moyen Âge, l’Église tente de s’imposer comme une institution forte, réglée notamment par les dogmes de la foi et les rites liturgiques. L’ensemble de ces éléments sont définis lors de conciles, réunis au rythme des diverses questions à résoudre. Parmi les principales préoccupations, un clergé quelque peu apathique, parfois ignorant, voire aux mœurs légères. Pour tenter d’y remédier est alors organisé en 1473 le concile d’Aranda à la demande de l’archevêque de Tolède, Alonso Carillo de Acuña. Transcrit, le texte du concile révèle à la fois une critique et une condamnation de la société ecclésiastique et laïque des dernières années du XVe siècle à cause notamment de ses péchés, de ses vices ; il aide également à comprendre l’organisation de l’Église.

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Le bas Moyen Âge se caractérise comme étant une période de grande spiritualité et d’une grande volonté de réforme de la part des hauts membres du clergé. Ce renouvellement se fait notamment lors de conciles et de synodes dans la continuité du quatrième concile de Latran en 1215, soulignant le pouvoir que l’institution catholique peut exercer sur ses membres, grâce, entre autres, à des concepts de repentance, de mariage, etc. Les grandes préoccupations sont celles de moraliser les clercs, fortifier la pastorale chrétienne, défendre les biens de l’Église… Des problèmes latents tout au long des XIVe et XVe siècles et qui semblent de ne jamais vraiment être résolus. Pour tenter de dénouer cela, tout un processus réformateur est organisé autour de conciles, depuis celui de Latran en 1215 jusqu’au temps des Rois Catholiques. À partir des années 1380, avec le concile de Soria (1380), puis de Ségovie (1383), on peut noter l’inquiétude grandissante à propos de la simonie (le commerce des objets sacrés), du nicolaïsme (le mariage des prêtres), mais également des pécheurs, clercs comme laïcs, de plus en plus présents.

S’ensuivent de nombreuses années sans la moindre assemblée dans la couronne de Castille, années pendant lesquelles perdurent ces préoccupations. Une nouvelle tentative pour y remédier est lancée en 1473 sous l’impulsion d’Alfonso Carrillo de Acuña, archevêque de Tolède, qui entend ainsi « combattre l’ignorance et la vie dissolue de certains clercs ». Avant tout pour réformer les habitudes ecclésiastiques, ce concile a en réalité aussi des fins politiques. En effet, il faut rappeler qu’il se déroule à la fin du règne d’Enrique IV, dit « el Impotente » (le faible) par ses détracteurs. Toute sa vie le souverain a dû faire face à des révoltes, dont celle le 5 juin 1465 : « la farce d’Ávila », où il est contraint d’abdiquer en faveur de son demi-frère l’infant Alphonse ; puis en 1468, lors du « traité des Tauraux de Guisando », lorsque qu’Isabelle, sa demi-sœur et future reine catholique, se fait instituer comme héritière de la Couronne. Néanmoins, en 1469, le mariage d’Isabelle avec Ferdinand II d’Aragon, sans son accord, pousse le roi à changer son testament rendant à nouveau sa fille, l’infante Jeanne, héritière légitime du trône de Castille. Alfonso Carrillo de Acuña, homme d’Église resté toujours proche des intrigues de la noblesse, prend le parti d’Isabelle (bien qu’il finisse par se retourner contre les Rois Catholiques quelques années plus tard).

Juan de Borgoña, Portrait de Alfonso Carrillo de Acuña (détail de la peinture murale de la salle capitulaire de la cathédrale de Tolède), 1508. © Wikimedia Creative Commons

Réuni dans l’église San Juan Bautista le 5 décembre 1473, le concile d’Aranda promulgue 29 décrets relatifs à la discipline ecclésiastique.

Cadrer le clergé

Au cœur du concile se trouve le clergé jugé trop peu professionnel. Il est donc ordonné d’organiser des conciles deux fois par an et des synodes de manière annuelle. La présence du clergé à ceux-ci est obligatoire et nécessaire à leur formation comme membres de l’Église sur les questions ecclésiastiques. Il est également souligné que l’institution aux articles de la Foi, aux préceptes du Décalogue, aux sacrements de l’Église, aux types de vices et de vertus, aux connaissances en médecine, en physique, dans les arts libéraux, etc., est indispensable à la bonne formation d’un clerc. Par ailleurs, pour être en mesure de connaitre tout cela, le clerc se doit d’être docteur en latin – chose trop rare à l’époque –, alors que c’est un prérequis indispensable pour diriger une paroisse. Pour remédier à cela, il est convenu que les évêques des différents diocèses, ou à défaut deux prêtres, docteurs, irréprochables dans leur pratique et envoyés par l’évêque, devront évaluer les futurs curés de sorte qu’ils répondent à ces critères.

Alphonso Carrillo. Concilium Arandense. Tituli capitulorum. 1473.

Peu professionnels, voire feignants, il est rappelé aux prêtres que la célébration de l’eucharistie est liée aux tâches ecclésiastiques et qu’elle est donc obligatoire. Pour que cela soit respecté, un nombre minimal de messes à célébrer chaque année est établi pour palier le trop grand nombre de prêtres et d’évêques avec peu d’activité.

L’apparence des membres de la paroisse se révèle aussi une question importante. L’habit ne fait-il pas le moine !? Les archevêques se doivent de porter une roquette (vêtement liturgique) en public et ne peuvent porter de soie ni de chaussures de couleur blanche, tandis que les clercs mineurs doivent avoir une tonsure courte et un vêtement discret en accord avec l’interdiction de porter de la soie, s’il ne s’agit pas d’une doublure, et de s’habiller avec des vêtements et chaussures de couleurs vives ou claires. Par ailleurs, l’idée de vie après la mort implique que les clercs ne peuvent porter des vêtements de deuil.

Enfin, il est convenu que les clercs ne peuvent prendre part aux conflits entre seigneurs laïcs, cela reviendrait à se soumettre à un état de servitude, ce qui est propre aux domestiques, et déshonorerait l’Église. Il leur est également interdit de jouer aux dés, l’un des grands vices du XVe siècle, notamment parce que les clercs, peu scrupuleux, ont tendance à parier les biens de leur paroisse.

Cadrer la vie quotidienne

En plus des interdits/obligations, sont développées toute une série de règles visant les clercs comme les laïcs et leurs pratiques du christianisme.

            De l’ordre dans les paroisses

Les paroisses ne sont pas uniquement le centre de vie des quartiers et villes de Castille au bas Moyen Âge, leurs ecclésiastiques forment un point de connexion direct entre les villageois et Dieu, mais également avec les prises de décisions de l’Église et la diffusion de celles-ci. Dans une société analphabète comme celle du Moyen Âge, ce rôle est plus qu’essentiel. En conséquence, les prêtres doivent diffuser aux fidèles les préceptes de la foi par des messes, mais également leur communiquer ce que l’Église interdit, faire connaître par ce moyen les péchés, condamner les prédicateurs et informer des décisions prises par l’Église.

L’Église craint que les célébrations religieuses ne se transforment en fêtes carnavalesques, voire en farces. Elle rappelle alors comment il convient de célébrer un mariage, de manière sobre et solennelle, interdisant par-là même que celui-ci puisse être célébré le premier dimanche de l’Avent, à la Nativité ou encore entre le Mercredi des cendres et Pâques. Concernant les célébrations quotidiennes, le concile en profite pour marquer la différence entre ce qui est une « représentation honnête » et une « représentation malhonnête » de la fiesta de los locos (fête des fous ), ce qui est également l’occasion de faire la distinction entre les représentations de l’office et le théâtre profane.

Les métiers nécessitant de se tacher les mains ne peuvent être faits les jours saints, ni les dimanches comme les autres fêtes, ces jours étant réservés à la célébration.

            Combattre le « désordre »

Les conflits de clans et les délits à caractère économique préoccupent fortement les membres de l’Église. Il est ainsi décidé que ceux qui meurent dans un duel ne pourront être enterrés selon la tradition chrétienne, il leur est par conséquent refusé toute salvation. Il en est de même pour les voleurs connus publiquement, outre l’interdiction pour eux d’avoir une sépulture chrétienne, ces criminels se voient également proscrire la possibilité de réaliser un testament et leurs enfants ne peuvent prétendre au moindre bénéfice ecclésiastique. Sont également visés les prédicateurs errants, sans affiliation officielle avec l’Église, mais ayant parfois l’approbation des basses strates de la société ecclésiastique, et qui offrent indulgences et autres grâces à moindre coûts.

Un clergé de pécheurs

            Les fautes commises

Les membres du clergé sont présentés comme des gens de petite morale, qui accordent peu d’attention à leurs tâches pastorales. Les prêtres sont peu instruits et font preuve de peu de dévouement dans leurs devoirs religieux, cela du fait de leurs faibles notions en latin mais également à cause des hautes sphères de l’archidiocèse qui s’occupent plus des mondanités que de leurs devoirs. Il s’agit donc de rompre avec cette époque de vide, où aucune assemblée ecclésiastique n’est organisée en Castille. Les consistoires sont désormais obligatoires, ainsi que toute une série de préceptes qui réglementent la vie des religieux, ne pas les respecter est assimilé à une faute.

            Les péchés pardonnables

Toute une série de péchés sont listés pendant le concile et les sanctions qui les accompagnent, les plus graves pouvant mener jusqu’à l’excommunication. Ainsi les prêtres vivant avec des concubines (péché déjà dénoncé lors du concile de Valladolid en 1322) doivent corriger leur mauvaise habitude dans les dix mois à venir sous peine de perdre l’ensemble de leurs privilèges ; de plus, s’il advenait qu’ils meurent en concubinage, ils perdraient leur droit à un enterrement chrétien. Si la concubine est une moniale ou si elle n’est pas chrétienne, la sanction s’aggrave.

Il est également fait mention de clercs vendant des droits voire des biens ecclésiastiques à des laïcs. Outre la dénonciation de la simonie, les membres du diocèse tolédan cherchent alors à la définir : s’agit-il d’un péché ? d’un vice ? d’une hérésie ? Les principaux acteurs de ce débat sont Pedro Damián et Humberto de Silvacándida qui y voient là une action de vice et un péché, mais en aucun cas une hérésie – car l’acte bien que préjudiciable ne contredit pas les dogmes de l’Église –, ils soulignent néanmoins la nécessité de durcir la punition qui en découle.

La rédemption par la sanction

Les condamnations varient selon l’erreur commise et se matérialisent sous de multiples aspects pouvant aller de la privation de liberté physique –  ce qui peut correspondre à une interdiction d’entrer dans une église ou de passer par la case prison –, à une amende, une punition – souvent physique (toujours sans effusion de sang comme cela a été établi lors du quatrième concile de Letrán en 1215) –, voire d’une excommunication.

            La privation de liberté

Il s’agit le plus souvent d’une interdiction d’entrer dans les lieux saints. Sont visés ceux qui n’organiseront pas de concile ni de synode comme cela est spécifié dans les canons, ils seront interdits d’entrer dans une église jusqu’à ce que l’archevêque célèbre un concile provincial et les évêques un synode. Par ailleurs, celui qui manquera l’un desdits événements sans justification ni personne pour le substituer n’aura pas le droit d’entrer dans une église pendant une période de trois mois et devra s’acquitter d’une amende de deux-cents florins, somme qui devra par la suite être utilisée pour l’organisation du prochain concile provincial.

Les prédicateurs errants, dépourvus de licence de la part de l’archevêque ou de l’évêque du diocèse où ils prêchent, sont également vus d’un mauvais œil et sont menacés d’être privés pendant un mois d’entrer dans une église, et s’ils persistent dans leur pratique illégale, cet interdit pourra aller jusqu’à trois mois.

            Les sanctions économiques

C’est probablement la punition la plus commune. Présentés comme des amendes, celles-ci peuvent être payées en monnaie sonnante et trébuchante ou via la perte des privilèges pendant un temps donné.

Suivant ces préceptes, il est spécifié que les ordres de publier doivent être réalisés et les clercs qui ne s’y soumettent pas doivent chaque fois payer deux reales ; les paroisses qui ne condamneront pas publiquement les prédicateurs errants devront payer trente reales ; de même, les paroisses qui ne communiqueront pas à leurs paroissiens quand ils ont le droit ou non de se marier devront payer dix reales.

Doivent également payer une amende les clercs et prélats qui ne se vêtissent pas de la manière recommandée précédemment. Les archevêques devront payer vingt florins et les clercs perdent leur ration pendant dix jours, chaque fois qu’ils s’habillent d’une manière différente de celle définie par le concile. Si leur manière de s’habiller avait à voir avec le deuil, les clercs renonceraient pendant trois mois à leurs bénéfices, et les évêques et prélats paieraient la somme de vingt florins.

Jouer à des jeux de dés est sanctionné par une amende de trente reales.

Ne pas célébrer l’eucharistie le nombre minimum de fois imposé par le concile peut être puni par deux types d’amendes : trente reales à payer et une punition lors du prochain concile.

Les clercs qui mènent une vie militaire pour un seigneur laïc perdent leur office et les bénéfices allant avec jusqu’à ce qu’ils renoncent à ces tâches bien trop éloignées des devoirs d’un religieux. Ceux qui célèbrent des mariages en des temps interdits par le concile se verront obligés de payer une amende de dix florins à chaque fois ; donner une sépulture à quelqu’un mort en deuil équivaudra à six mois sans offices ; lorsqu’il s’agit d’un voleur une amende de cinq florins sera appliquée, voire d’autres châtiments.

Enfin, les clercs faisant des représentations déshonorantes – cf. le théâtre – de l’Église devront payer trente reales s’ils en tirent quelques bénéfices financiers, et quinze reales s’ils n’en tirent pas de bénéfices.

            L’excommunication

C’est la plus lourde peine qui puisse être infligée. Elle n’implique pas seulement une personne physique mais inclut aussi le déshonneur de sa famille et de sa communauté (elle équivaut à l’infamie dans la législation civile castillane). Y sont soumis ceux qui portent atteinte à une autre personne, les laïcs ne respectant pas les décisions ecclésiastiques – par exemple ceux qui se marient un jour interdit par le concile –, ceux qui portent atteinte aux biens immobiliers de l’Église et à ses droits ecclésiastiques, ainsi que les clercs ayant une sexualité ou toute activité illicite.

            À qui profite ces sanctions ?

Il est spécifié tout au long des actes du concile que l’argent et les bénéfices qui résulteront des sanctions iront principalement à la célébration des prochains conciles provinciaux qui se célèbreront dans le diocèse de Tolède, et à la fabrique des églises où ont été commises les infractions. Par ailleurs, lorsque le crime est dénoncé par un témoin synodal, une partie de la somme lui revient également, le délateur étant considéré comme une nécessité pour investiguer et dénoncer les fautes commises.

Le concile d’Aranda 1473. Pièce de théâtre jouée en juin 2014 à la maison de la Culture de Burgos.

Conclusion

La célébration du concile d’Aranda en 1473 marque le début d’une nouvelle époque pour l’histoire de l’Église castillane, qui se veut désormais mieux cadrée et organisée, pour ne pas dire irréprochable, et coïncide avec l’arrivée au pouvoir des Rois Catholiques qui se conforment alors au système épiscopal et conciliaire jusqu’alors délaissé.

Les préceptes de ce concile soulignent l’existence de nombreux problèmes au sein même de l’ordre ecclésiastique et de la vie chrétienne des laïcs et entend y palier par la série d’articles promulgués. L’Église se révèle alors une institution puissante qui gère de manière stricte la vie de sa communauté. Pourtant, prétendre contrôler ses membres au travers d’ordres conciliaires souligne également ses limites, notamment lorsqu’elle encourage la délation pour affirmer son emprise sur ses membres.

Enfin, on remarque que la majeure partie des sanctions mentionnées sont économiques. Elles soulignent la nature d’une action et sa gravité dans les mentalités de l’époque. Il est révélateur de voir que les clercs officiant des mariages clandestins doivent payer la somme de dix florins alors que la majorité des autres amendes sont en real, une monnaie bien moins forte. Par ailleurs, ces sommes permettant de racheter presque tous les péchés reviennent systématiquement à l’Église – jugée victime car entachée par ces actes – et jamais aux fidèles. Cela peut, dans une moindre mesure, nous aider à comprendre la naissance du protestantisme qui s’oppose à cette idée d’un Dieu qu’il faut payer pour être pardonné.

Citer cet article

Fernando Martín Pérez, “1473 – Le concile d’Aranda” dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 4/10/2019. Permalien : http://espagnesmed.hypotheses.org/?p=260

Biographie 

J. Sánchez Herrero, Concilios provinciales y sínodos toledanos de los siglos XIV y XV, Universidad de la Laguna, 1976.

Enrique IV de Castilla y su tiempo, Fundación Gregorio Marañon, Valladolid, 2000.

C. Perez Gonzalez, El concilio provincial de Aranda (1473), Fundación Instituto Castellano y Leones de la Lengua, Burgos, 2007.

J. Sánchez Herrero, Historia de la Iglesia en España e Hispanoamerica desde sus inicios hasta el siglo XXI, Sílex,Madrid, 2008.