LE RETABLE DE VICENTE GIL – de Valence à New York

À quelques exceptions près, l’art médiéval hispanique intéresse peu hors de la péninsule ibérique. Pourtant, des trésors se cachent à travers le monde et notamment dans les collections américaines. Outre Greco, Velázquez, Sorolla et autres grands noms de la peinture espagnole, se trouvent également de magnifiques exemples de l’art gothique. Parmi ceux-ci le retable de Vincente Gil, véritable chef-d’œuvre du gothique international, partiellement conservé au Metropolitan Museum et à l’American Hispanic Society. Réalisé au début du XVe siècle, il témoigne tant de la richesse artistique de l’âge d’or valencien que du destin surprenant de certaines œuvres.


            La fin du XIVe siècle en Espagne, comme dans le reste de l’Europe, est marquée par le courant artistique dit « gothique international », qui perdure jusqu’au premières décennies du siècle suivant. Développé dans les grandes cours princières françaises dont Paris, il s’agit d’un art courtois caractérisé par une élégance des formes et une gamme chromatique intense. Son esthétique se développe dans la couronne d’Aragon sous l’impulsion notamment de ses souverains dont Jean Ier (1387-1396) et surtout de sa femme Yolande de Bar (1365-1431), petite-fille du roi français Jean II le Bon, au goût prononcé pour les arts et qui a fait venir nombre d’artistes de l’hexagone à sa cour, et fait importer de nombreuses œuvres, notamment littéraires.

            Valence est alors le second port de la couronne aragonaise. Foyer économique de grande importance, la ville connaît simultanément son âge d’or artistique au travers de figures telles que l’Allemand Marçal de Sas (actif de 1393 à 1410) ou encore Gonçal Peris Sarria (ca. 1400-1451), ainsi que Miquel Alcanyis (actif de 1408 à 1447), à qui est actuellement attribué le Retable de Vincente de Gil (fig. 1).

Fig. 1 - Miquel Alcanyis (att.), Retable de saint Vicente Gil, reconstitution (c) Metropolitan Museum, New York.
Fig. 1 – Miquel Alcanyis (att.), Retable de saint Vicente Gil, reconstitution (c) Metropolitan Museum, New York.

Le Retable de Vincente de Gil

            Provenant de l’église de San Juan del Hospital de Valence, fondée au XIIIe siècle par l’ordre militaire hospitalier de Saint-Jean-de-Jérusalem (aujourd’hui dit ordre de Malte), le retable était destiné à l’une des chapelles latérales, plus exactement celle de la famille Gil comme en attestent les armes présentes sur ses murs et répétées sur le panneau. L’œuvre est par ailleurs mentionnée dans le testament de Vincente Gil, daté du 7 octobre 1428. Celui-ci devait en être le commanditaire. Cette hypothèse est corroborée par la présence des saints Vincent et Giles sur deux panneaux latéraux.

            Aujourd’hui démantelé, le retable n’existe plus qu’au travers de quelques panneaux : deux latéraux présentent en majesté saint Vincent, accompagné de la croix en X de son martyr et tenant une palme, et saint Giles, indentifiable à sa tenue de moine bénédictin et le cerf à ses pieds ; ainsi que le panneau central représentant l’Assomption du Christ, qui devait être entouré de quatre autres panneaux dont les seuls conservés sont ceux du Triomphe du Christ sur le mal et de la Mission des apôtres. Enfin, trois éléments de prédelle reprennent des éléments de la Passion, la Flagellation (aujourd’hui perdue), l’enterrement du Christ et le Noli me tangere. Sur ce dernier panneau, un morceau d’écu aux armes de la famille de Gil (fig. 2).

Fig. 2 – Miquel Alcanyis (att.), Noli me tangere (détail de la prédelle du retable de Vincente Gil), New York, American Hispanic Society (c) The American Hispanic Society

            Malgré son démantèlement, il apparaît que le retable reprend une composition traditionnellement utilisée dans la couronne d’Aragon : il s’organise autour d’une scène centrale entourée de scènes de taille plus modeste et complété d’une prédelle. Dans le cas présent, le panneau central ne figure pas un saint en majesté comme il était de coutume. Nous observons ici l’Assomption du Christ, entourée de scènes suivant la mort du Christ, et de deux figures de saints en majesté. Le corps principal de l’œuvre est complété par une prédelle sur le thème la Passion du Christ, comme en témoignent les panneaux conservés. Deux artistes au moins semblent avoir ici collaboré, comme en attestent les variations de style entre les panneaux ; ils sont généralement identifiés comme l’Italien Gherardo Starnina (1360-1413), à qui reviendrait le panneau central, tandis que le reste serait le fait du Valencien Miquel Alcanyís.

L’œuvre témoigne du goût de l’époque : les personnages se détachent sur un fond d’or poinçonné rappelant les icônes byzantines. Les paysages sont résumés à l’essentiel : un sol de roches, des montagnes et quelques arbres.  Les corps, élégants, s’allongent pour occuper l’espace à l’image des mains aux doigts délicats. Drapés et cheveux sont rythmés d’ondulations souples, caractéristiques du gothique international.

De Valence aux collections James Bruyn Andrews

            Au XIXe siècle, l’Espagne est profondément marquée par la desamortización, soit la sécularisation d’une grande partie des biens mobiliers et terrestres de l’Église, notamment des ordres religieux réguliers, alors considérés comme improductifs. De nombreux objets et peintures sont alors vendus par les paroisses qui en profitent pour se faire quelque monnaie au passage. Prisés, les retables sont souvent démembrés pour être mieux commercialisés et transportés par les collectionneurs. C’est probablement dans ce contexte que fut démonté et vendu le Retable de Vincente Gil avant d’arriver – du moins en partie – dans les collections de l’Américain James Bruyn Andrews.

            Né en 1842 à New York au sein d’une famille aisée, James B. Andrews fait des études de droit à Yale avant d’officier quelques années au barreau de New York.  Néanmoins, sa santé fragile le pousse à renoncer à sa carrière d’avocat. Il se voit conseillé d’aller prendre le bon air de l’Europe du Sud pour se requinquer. Il troque alors sa robe pour la fonction de consul en Espagne, à Valence plus exactement, où il reste quelques années avant de partir pour le Sud de la France. Il se marie à Pau en 1869 avec une certaine Fanny Griswold – fille de Cyrus West Field, à qui nous devons le premier câble sous-marin qui relie l’Amérique et l’Europe –, avec qui il a un fils et une fille. En 1871, la famille s’installe définitivement à Menton, sur la Côte d’Azur. Amoureux des arts et des lettres, James B. Andrews se passionne pour la langue de Molière et entame des études de linguistique, sujet sur lequel il publie plusieurs articles et ouvrages. Par ailleurs, il intègre la Société des lettres et des arts des Alpes-Maritimes. Sa santé fragile ne l’empêche pas de continuer à voyager, et c’est ainsi qu’il décède brutalement en 1909 lors d’un séjour en Allemagne.

            C’est vraisemblablement durant son mandat à Valence comme agent diplomatique qu’Andrews fait l’acquisition d’au moins neuf panneaux du Retable de Vincente Gil (fig.3), dont seuls huit sont aujourd’hui conservés dans des collections publiques.

Fig. 3 – Ensemble des neuf panneaux connus du retable de Vicente Gil (c) courtoisie du Metropolitan Museum, New York.

Un retable valencien à New York

            Pour une raison qui nous est aujourd’hui encore inconnue, il fait don en 1875 de trois panneaux – le saint Giles, le Triomphe du Christ sur le mal ainsi que la Mission des apôtres, au Metropolitan Museum de New York. Une trentaine d’années après sa donation, Andrews, alors en séjour dans sa ville natale, se rend au Metropolitan Museum où il peut admirer les panneaux. Suite à sa visite, il contacte le conservateur pour l’informer que son fils, Cyril B. Andrews, qui réside alors à Londres, a en sa possession cinq autres panneaux du même retable. Commence alors, fin de l’année 1908, une série d’échanges avec ce dernier au sujet desdits panneaux que le conservateur qualifie de peu d’importance (« The painting is not of any very great importance. But it is interesting and typical of its period »), possiblement pour éviter de trop attirer l’intérêt du collectionneur sur leur potentielle valeur. Peine perdue, Cyril B. Andrews, en habile stratège, profite de cette correspondance pour obtenir des clichés des panneaux déjà conservés par le musée et publie un article sur le retable (fig.4), avant d’émettre le souhait de réunir l’ensemble des panneaux. Il souligne au passage que le MET leur accorde peu d’importance, alors qu’en Europe, les primitifs connaissent déjà un succès certain.

Fig. 4 – The Connoisseur 59 (January–April 1921), pp. 146

            Débute alors une série de tractations avec le musée durant lesquels Cyril B. Andrews met tout en œuvre pour en tirer le meilleur prix. Il écrit ainsi le 20 janvier 1920 qu’il est plus que difficile de donner un prix tant la côte des primitifs a augmentée, et cela d’autant plus que ses panneaux sont dans un état excellent (« It is very difficult to name a price for my panels as the value of important examples of these early paintings has increased so considerably lately, especially when they are in good condition. »). Au mois de mai de la même année, il insiste sur la qualité de conservation de ses panneaux et l’intérêt certain qu’il y aurait à réunir l’ensemble, pour tenter de convaincre le musée américain (« The panels are so beautiful and so interesting and with one exception in such good preservation that they should certainly be united with their companion panels. »). Cependant, ses efforts restent vains ; les prix annoncés sont trop élevés. Cyril B. Andrews vend finalement en 1922 ses panneaux par le biais du marchand londonien Percy Moore Turner. Quatre des cinq panneaux sont achetés par un certain Lord Lee qui, soi-disant, possédait déjà un panneau de prédelle du retable. Pour sa part, Cyril B. Andrews reste avec la Flagellation en mauvais état qu’il n’arrive à vendre à personne et qui finira probablement par réapparaître un jour sur le marché de l’art. Lord Lee, tout comme son prédécesseur, contacte le Metropolitan Museum avec le même souhait de réunir les panneaux. Cette fois, le musée fait une proposition pour quatre panneaux : l’Assomption, le saint Vincent, la Mise au tombeau ainsi que le Noli me Tangere.

            La correspondance conservée s’achève à la fin de l’année 1927 avec la proposition d’achat faite par le Metropolitan Museum. L’état actuel des collections du musée permet de déduire que Lord Lee a dû refuser la proposition faite. En effet, les quatre panneaux sont mis en vente l’année suivante par l’agence new-yorkaise de Frederic Henjes Jr. Inc. C’est Archer M. Huntington qui en fait l’acquisition le 14 août 1928 (fig. 5). Ce dernier n’est autre que le fondateur de l’American Hispanic Society (1904), musée public basé sur ses collections personnelles.

Fig. 5 – Preuve d’achat de la American Hispanic Society (c) The American Hispanic Society

Citer cet article 

Elsa Espin, « LE RETABLE DE VICENTE GIL – de Valence à New York», dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 5/10/2020. Permalien : http://espagnesmed.hypotheses.org/?p=1040

Bibliographie 

Fond d’archives du Metropolitan Museum of New York et de la American Hispanic Society (New York).

C. Bruyn Andrews. « The Valencia Altar-piece from the Priory of the Knights of St. John of Jerusalem. » Connoisseur 59 (January–April 1921), pp. 146–48

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Leandro de Saralegui « Comentarios sobre algunos pintores y pinturas de valencia », Archivo espagnol de Arte, XXVI (1953), pp. 237-252.

M. H. Dubrueil. « Importance de la peinture valencianne autour de 1400. » Archivo de arte valenciano 46 (1975), pp. 13-21.

Miklos Boskovits « Il maestro del bambino vispo : guerardo starnina o miguel alcaniz ? », Paragone, num. 307, anno XXVI (1975), pp. 3-15.

Antonio Jose Pitarch, « Pintura gótica Valenciana. » PhD diss., Universitat de Barcelona, 1981.

Antonio Jose Pitarch,  « Retablo de la Santa Cruz « , Museu de Belles Arts de Valencia, Obra recuperada del trimestre, num. 3 (1998).

José Gómez Frechina, Museu de Belles Arts de València: Obra selecta, cat. expo., Valence, 2003.

ALPHONSE X DE CASTILLE ET LES JUIFS – Image d’une minorité dans les manuscrits produits entre 1252 et 1284

Parangon de la « convivencia » ou précurseur des « antisémites », l’attitude d’Alphonse X envers la minorité juive donne lieu à des opinions contrastées entre chercheurs. Afin d’explorer cette question, on analyse l’image des juifs telle qu’elle ressort de sources juridiques et liturgiques produites à sa cour sous l’impulsion du souverain. Les juifs sont l’objet de nombreux stéréotypes religieux mais aussi « populaires », qui traduisent la coexistence de deux courants de pensée concernant la place à leur accorder au sein de la société chrétienne. Certaines contradictions entre ces deux courants, oscillant entre « criminalisation » et « tolérance sous condition », sont à l’origine d’une partie de l’ambivalence attribuée à Alphonse X envers la minorité juive.

Le présent article reprend un travail de recherche effectué dans le cadre d’un Master 1 de recherche en Histoire réalisé en 2019/2020 sous la co-direction des professeures Claire Soussen et Emmanuelle Tixier du Mesnil


À la suite de la mort de son père Ferdinand III, Alphonse X monte sur le trône de Castille en 1252 et y règne jusqu’en 1284. Il hérite d’un royaume largement agrandi où la frontière avec les royaumes musulmans a été repoussée très au sud de la péninsule ibérique, incorporant au passage d’importantes villes comme Cordoue (1236) ou Séville (1248). Une des conséquences de ces importants gains territoriaux est qu’Alphonse X devient l’un des premiers souverains chrétiens médiévaux de la péninsule ibérique à devoir gouverner d’importantes minorités non chrétiennes, dont la minorité juive forte de plusieurs dizaines de milliers d’âmes. Cette minorité occupe une place importante dans sa politique de colonisation des nouveaux territoires de la couronne de Castille, et il y trouve des sujets en mesure de se rendre très utiles grâce à leur maîtrise de l’arabe ou de savoir-faire administratifs et financiers.

Les sources utilisées pour notre étude de l’image des juifs

Les contradictions et ambivalences ne manquent pas pour celui qui s’intéresse au règne d’Alphonse X de Castille. Ses relations avec la minorité juive de la péninsule ibérique ne font pas exception à cet état de fait. Certains historiens considèrent ainsi que le souverain mérite pleinement son surnom de « el Sabio » (le Sage / le Savant ), faisant de lui un premier prince « humaniste ». Ils mettent ainsi en avant sa capacité à s’entourer de scientifiques, médecins et autres fonctionnaires issus des minorités juives et musulmanes en les traitant avec considération. D’autres historiens, en revanche, perçoivent Alphonse X comme un « fils de son temps », un homme qui adhère en pensée comme en acte à tous les stéréotypes négatifs frappant les juifs, qui sont alors considérés comme déicides, infanticides ou encore comme d’avides usuriers.

Afin de tenter de mieux comprendre laquelle de ces deux positions est la plus proche de la réalité, nous nous sommes penché sur « l’image » des juifs – au sens iconographique mais aussi textuel – qui ressort dans les ouvrages produits à la cour d’Alphonse X. Les manuscrits produits par le scriptorium d’Alphonse X sont de nature très variée : oeuvres scientifiques (en particulier dans le domaine de l’astrologie), codes juridiques, chroniques historiques ou encore recueils de poésie liturgique. Compte tenu de sa prolixité, nous avons commencé par sélectionner un échantillon d’ouvrages juridiques et liturgiques. Pour le corpus juridique, nous nous sommes concentré sur le Fuero Real (un code municipal rédigé autour de 1255 et octroyé par Alphonse X aux villes nouvellement conquises lors de la « Reconquista ») et les Siete Partidas (code juridique majeur rédigé entre 1256 et 1265) dans lesquels la minorité juive occupe une place certaine avec plus de 300 mentions dans 120 articles de lois différents. Au-delà de la présence au travers des textes, les ouvrages liturgiques offrent l’avantage d’être riches en représentations, ce qui nous a amené à retenir les Cantigas de Santa Maria. Ce recueil de 427 poèmes de louanges mariales, rédigé en trois phases entre 1265 et 1284, fait jouer un rôle aux juifs dans une quarantaine de ses poèmes allant d’un rôle principal à une simple mention anecdotique. Surtout, l’un des manuscrits des Cantigas de Santa Maria qui a survécu, trèsrichement enluminé et surnommé Codice Rico, dispose d’une quinzaine de poèmes illustrés avec des représentations iconographiques de juifs datant de la fin du XIIIe siècle.

Une image teintée de stéréotypes

Fig.1 – Cantiga 3 (T.I.1)

Fig. 2 – Cantiga 4 (T.I.1)

On ne peut qu’être frappé par la représentation iconographique, très stéréotypée, des juifs dans les miniatures des Cantigas de Santa Maria (Fig. 1, Fig. 2), avec leur « profil sémite », c’est-à-dire de grands yeux, une barbe sombre et pointue, un large nez crochu, portant un chapeau pointu ou un vêtement à capuche et caractérisé par de grands gestes tortueux. Ce modèle qui apparait dès le milieu du XIIIe siècle affuble les juifs de traits caricaturaux qui leur collent aujourd’hui encore à la peau. Néanmoins, il ne s’agit pas dans le cas qui nous intéresse de caricature mais plutôt d’une norme aidant à l’identification de ces personnages juifs. Il est ainsi possible d’observer dans au moins deux poèmes (Cantigas 4 et Cantigas 108) la transformation physique des traits du visage du personnage juif une fois que celui-ci a opté pour une conversion au christianisme. Ce phénomène traduit, d’une certaine manière, qu’au XIIIe siècle, le caractère juif n’était pas encore considéré comme inné ou indélébile (Fig. 3, Fig. 4). Cela ne sera plus le cas une fois que rentreront en ligne de compte, en contexte ibérique, les lois de « pureté du sang » (limpieza de sangre) après le milieu du XVe siècle.

Fig. 3 – Cantiga 4 (T.I.1)

L’image des juifs dans les Cantigas de Santa Maria n’en est pas moins teintée de stéréotypes largement négatifs. Ils sont ainsi présentés comme les ennemis de la foi chrétienne, les coupables d’infanticides, les instruments du diable et d’avides et malhonnêtes usuriers. Néanmoins, leur destin n’est pas définitivement scellé, ils peuvent encore retrouver le droit chemin grâce à la conversion qui se doit d’être volontaire et acquise par la conviction. Ainsi la grande majorité des juifs tenant un rôle principal dans l’un des poèmes des Cantigas de Santa Maria terminent soit convertis soit morts. Cela n’est pas le fruit du hasard mais plutôt le reflet de la position théologique prônée par les ordres mendiants, en pleine expansion en Europe depuis le début du XIIIe siècle, quant à la place qu’ils veulent bien accorder aux juifs au sein de la société chrétienne. En effet, suite à la « découverte » du Talmud (texte fondamental du judaïsme mettant par écrit la loi orale accompagnant la loi écrite de l’Ancien Testament) par les Frères prêcheurs et les Frères mineurs lors de la Dispute de Paris (1240) et de celle de Barcelone (1263), ceux-ci estiment que les juifs se sont écartés de leur ancienne loi et sont donc des hérétiques ne méritant plus la tolérance prêchée par saint Augustin au IVe siècle qui leur attribuait une fonction de peuple-témoin. Leur présence n’est donc plus nécessaire ni souhaitable au sein de la société chrétienne dont ils doivent être extraits soit par la conversion, soit par l’expulsion, ou en dernier recours la mort. On assiste alors à une certaine « criminalisation » du judaïsme que les stéréotypes populaires négatifs aident à justifier ou légitimer.

Fig. 4 – Cantiga 4 (T.I.1)

Les juifs entre insertion et distinction

Pour autant, la position de tolérance « augustinienne » reste vivace dans les textes de lois rédigés et promulgués au cours du règne d’Alphonse X (fig. 5). Ceux-ci sont effectivement les produits d’une longue tradition qui se nourrit à la fois du droit romain et du droit canon. Ils reflètent ainsi une politique de « tolérance » de la minorité juive, assortie de protections pour ce qui concerne sa liberté de culte, ses synagogues, ses fêtes, ses biens, ainsi que ses personnes et d’une certaine autonomie juridique des aljamas (communautés). Mais cette protection et cette autonomie sont également conditionnées à une infériorisation légale et sociale. Un arsenal de dispositions est prévu afin de tenter de maintenir une distance sociale entre la minorité juive et la société chrétienne d’accueil. Il est ainsi, par exemple, théoriquement interdit de partager sa table ou du vin avec un juif ou encore de fréquenter les mêmes thermes. On cherche à protéger la société chrétienne de leurs blasphèmes, d’éventuelles relations sexuelles interreligieuses tout comme de leur démarche prosélyte potentielle, en particulier envers des personnes influençables qui pourraient se trouver sous leur emprise financière ou sociale. Dans les faits, ces dispositions ne sont pas toujours strictement respectées et leur application dépend pour beaucoup de l’utilité sociale dont peuvent faire preuve les juifs. Ainsi, Alphonse X n’hésite pas à donner des postes d’autorité dans l’administration fiscale, comme lorsqu’il confie la fonction d’almojarife mayor (collecteur fiscal principal) à Zag de la Maleha, en opposition avec les dispositions du code des Siete Partidas. De la même manière, il autorise la création de nouvelles synagogues à Séville ou à Tolède dans le cadre de sa politique de colonisation des territoires nouvellement conquis, toujours en opposition avec les codes juridiques en place. Il est également intéressant de constater qu’il n’impose nullement le port du signe distinctif aux juifs tel que prévu par le concile du Latran IV (1215) et pourtant entré dans le corpus des Siete Partidas. Si ces « dérogations » peuvent être favorables aux juifs, elles peuvent aussi s’avérer défavorables en fonction des circonstances. C’est notamment le cas lorsque Alphonse X, utilisant des méthodes mises au point par Philippe Auguste en France au XIIe siècle, enferme les juifs dans leurs synagogues un jour de shabbat afin de les forcer à accepter le paiement d’un tribut de 4 380 000 maravedis (unité de monnaie d’or),représentant le double du tribut annuel habituel, en réaction à la « trahison » du même Zag de la Maleha en 1281.

Fig. 5 – Siete Partidas, 7e Partie, Titre 24 « Des Juifs »

De manière globale, les sources juridiques présentent également une partie des stéréotypes présents dans les Cantigas de Santa Maria, plus particulièrement ceux en lien avec un trait religieux (déicide, blasphème), alors que ceux plus « populaires » sont en revanche absents. Il n’y a ainsi pas de référence à un lien avec le diable ni à des traits physiques particuliers, même si on retrouve des traces concernant les rumeurs de « crimes rituels ». Par contre, une large part des textes de lois est dédiée au rôle économico-social joué par les juifs. Ils disposent ainsi d’une large liberté en termes d’activités professionnelles et ils ne sont pas cantonnés à un type unique d’activité. Ils occupent ainsi des postes tels que fonctionnaires, artisans, agriculteurs ou vignerons. On doute néanmoins souvent de leur honnêteté, de leur sincérité et de leur intégrité, au point que la perfidie semble être une de leur caractéristique essentielle. L’absence de confiance touche de nombreux domaines et tout particulièrement celui du crédit où ils jouent malgré tout un rôle central. Les codes juridiques encadrent et régulent finement l’activité de prêt sur gage qui leur est systématiquement associée et qui semble être à la source de nombreux litiges et frictions, ne faisant qu’exacerber l’hostilité de la société chrétienne à leur égard malgré le service rendu.

Soulignons enfin que cette minorité juive constitue une importante source de revenus pour le souverain, avec lequel un lien vertical les relie, mais aussi pour l’Église qui n’hésite pas à collecter la dîme sur certaines de leurs propriétés 

Conclusion

L’image qui ressort de l’analyse du corpus des sources juridiques et liturgiques produites à la cour d’Alphonse X de Castille est donc profondément ambivalente. Elle témoigne de la coexistence de deux courants concurrents concernant l’attitude à tenir envers les juifs au sein de la société chrétienne. Un premier courant de pensée cherche à criminaliser le judaïsme et l’extirper de la société ibérique. Tandis qu’une deuxième vision, plus pragmatique, se place dans le sillon d’une longue tradition de « tolérance » sous condition d’infériorisation. L’ambiguïté ressentie est le résultat de la coexistence de ces deux approches dans les manuscrits et textes consultés. Il faut néanmoins rester prudent sur les conclusions que nous pouvons tirer de cette analyse, puisqu’elle se limite à la voix d’une partie de la société dominante au travers de « représentations » et de textes de lois qui expriment un « idéal social », dont on a vu qu’il est théorique et régulièrement remis en question en fonction des circonstances. Il conviendra pour pouvoir affiner cette première ébauche de la confronter et la compléter à l’aide de sources issues de la pratique, ainsi qu’en donnant une place à la voix venant de l’intérieur de la minorité juive. C’est ce que nous nous attèlerons à faire l’an prochain, dans le cadre d’un Master 2, en incorporant à nos sources une partie des débats tenus aux Cortes sous le règne d’Alphonse X impliquant la minorité juive ainsi que certaines sources produites au sein de cette minorité.

Citer cet article :

Alexander Mimoun, « ALPHONSE X DE CASTILLE ET LES JUIFS – Image d’une minorité dans les manuscrits produits entre 1252 et 1284 », dans  dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 1/09/2020. Permalien : http://espagnesmed.hypotheses.org/?p=1031

Bibliographie

Dwayne E. Carpenter (éd.), Alfonso X and the Jews: an edition of and commentary on « siete partidas » 7.24 « De los judíos, Berkeley, 1986.

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Jeremy Cohen, The Friars and the Jews: the evolution of medieval anti-judaism, Ithaca, 1983.

David Norenberg, Violence et minorités au Moyen Âge, traduit par Nicole Genet, Paris, 2001.

H. SalvadorMartínez , La convivencia en la España del siglo XIII: perspectivas alfonsíes, Madrid, 2006.

Sara Lipton, Dark mirror: the medieval origins of anti-Jewish iconography, New York 2014.

Irish Maya Soifer, Jews and Christians in medieval Castile: tradition, coexistence, and change, Washington, 2016.

ART ET PRODUCTION TEXTILE EN MÉDITERRANÉE MÉDIÉVALE – études pour une réévaluation

La publication de l’ouvrage Arte y producción textil en el Mediterráneo medieval (Madrid, Polifemo, 2019) fournit des nouvelles réflexions sur l’une des manufactures artistiques les plus remarquables du Moyen Âge en raison de sa diffusion et de l’engouement qu’elle a suscité. Les contributions composant cet ouvrage recouvrent les différentes facettes complémentaires de la production, de la consommation et de la signification artistique des tissus dans un cadre d’intérêt particulier pour les débats actuels de disciplines diverses, la Méditerranée médiévale.

Les tissus somptueux sont l’une des productions artistiques les plus appréciées des siècles médiévaux. Durant cette période, la Méditerranée est un espace propice à la circulation de pièces textiles issues de traditions et de centres de fabrication différents. Ces biens sont au carrefour du global et du local en raison de contacts à grande échelle qui définissent une culture matérielle et visuelle partagée, soumise à l’innovation technologique. Les études recueillies dans le livre Arte y producción textil en el Mediterráneo medieval, récemment publié,fournissent de nouvelles données et approches pour examiner des créations de caractérisation, des fortunes complexes et reconnaissances méritées.

Le volume comprend vingt-et-un chapitres qui analysent la production textile médiévale en prenant la Méditerranée comme espace et agent de confluences matérielles, techniques et esthétiques. Celles-ci ont été favorisées par la diffusion des tissus à travers des réseaux commerciaux qui reliaient les centres de production aux milieux courtois, cultuels et domestiques, dans lesquels ces pièces remplissaient des fonctions diverses. Grâce à leur portabilité et à la considération accordée à ces créations, les tissus ont eu un impact notable sur d’autres pratiques artistiques, transcendant le temps et l’espace. Ces facteurs ont également stimulé l’intérêt pour le collectionnisme de ces pièces, qui a eu des conséquences déterminantes pour leur devenir. Depuis plusieurs décennies, les analyses techniques ont contribué singulièrement à la connaissance de ces biens patrimoniaux.

Fragment textile du reliquaire de sainte Librade à la cathédrale de Sigüenza (Guadalajara). Cathédrale de Sigüenza (photo : auteur).
Détail de la chasuble dite de saint Edme provenant de la Collégiale Saint-Quiriace de Provins. Musée de Provins et du Provinois (photo : auteur)
Détail de la cape du tombeau de l’infante Felipe à Villalcázar de Sirga (Palencia). Madrid, Museo Arqueológico Nacional (photo : auteur).

Ce livre est le résultat du congrès international du même titre qui s’est tenu du 25 au 27 septembre 2018 au Museo del Traje – CIPE à Madrid –, et fait partie des résultats du projet de recherche Les manufactures textiles d’al-Andalus : caractérisation et étude interdisciplinaire (HAR2014-54918-P). L’objectif de ce congrès était d’avancer dans la connaissance des multiples facteurs qui entourent la production textile en Méditerranée de la fin de l’Antiquité jusqu’aux débuts de l’Époque moderne, ainsi que de réfléchir sur les implications que les pratiques du collectionnisme et des procédures analytiques contemporains ont pu avoir sur l’étude de ces tissus. De même, le congrès a été conçu comme le lieu de partage des avancées dérivées du projet de recherche mentionné, et ainsi entrer en résonance avec d’autres spécialistes et un public intéressé. Dans cet esprit, les chapitres qui composent ce livre apportent richesse et variété méthodologique dans leurs approches techniques, historico-artistiques et sociales, donnant lieu à un ouvrage qui aborde les différents aspects de la production textile et son évolution dans un cadre géographique et chronologique large. La péninsule ibérique y joue un rôle de premier plan avec l’Italie, l’Afrique du Nord et la Méditerranée orientale.

La publication s’organise en cinq sections qui articulent les différentes contributions. La première partie aborde la production textile, la circulation des pièces et leurs usages dans l’espace méditerranéen. Celle-ci se focalise sur les centres de création et modes de diffusion des manufactures locales comme étrangères, au succès de certains matériaux et produits, ainsi qu’aux fonctions changeantes des tissus.

La deuxième section se développe autour de la consommation textile dans les cours du bas Moyen-Âge à partir de considérations économiques et du statut des tissus dans l’entourage aulique. Les données extraites des sources nous font prendre conscience de la haute estime de ces biens, des oscillations du goût, et du grand volume acquis d’année en année par les élites.

La troisième partie de l’ouvrage présente des études axées sur la péninsule ibérique à travers un large éventail de perspectives (les données archéologiques, l’épigraphie, les bases socioéconomiques et la caractérisation des matériaux), où la production d’al-Andalus occupe un plan majeur. Notons par ailleurs que le rôle d’al-Andalus dans le contexte méditerranéen est également mis en évidence dans les autres des sections dudit livre.

Les chapitres de la quatrième partie pour leur part s’intéressent au collectionnisme du tissu, en vogue depuis le XIXe siècle et largement responsable de l’état actuel du patrimoine textile médiéval. Ils tiennent compte à la fois de l’émergence de grands musées et de la fortune des collections privées, ainsi que du catalogage et de la restitution virtuelle de fragments qui témoignent de la dispersion de ce patrimoine.

Enfin, la dernière section, composée de deux études qui reprennent des problématiques de l’art hispanique, souligne l’importance des tissus et autres éléments associés à eux dans le transfert de répertoires ornementaux à la décoration monumentale.

[Texte extrait de la présentation du livre]

Table des matières (la langue originale du chapitre est indiquée entre crochets)

Présentation : études pour une réévaluation de l’art textile en Méditerranée médiévale [ES] Laura Rodríguez Peinado et Francisco de Asís García García

I. Perspectives méditerranéennes sur la création textile : production, circulation et usages

La Méditerranée et l’internationalisation de la production textile médiévale [ES] Laura Rodríguez Peinado

La soie en Calabre et en Sicile entre Byzantins, Arabes et Normands : production, commercialisation, fabrication et trouvailles (Xe-XIIIe siècles) [IT] Mariarosaria Salerno et Claudia Cundari

Biens de luxe dans la région méditerranéenne médiévale. Le cas de la soie calabraise (c. 1400-1550) [EN] Sarah Procopio

La soi-disant sellerie du Palazzo Madama de Turin : un problème de circulation méditerranéenne au XIVe siècle et un exemple des pratiques de collectionnisme textile au XIXe siècle [EN] Maria Ludovica Rosati

Reflets de méditerranéisme sur une pratique ecclésiale : le cas des reliures textiles grecques [EN] Nikolaos Vryzidis

L’historisation du textile à Constantine : Facteurs, Acteurs & Créateurs [FR] Mouna Mazri Benarioua

II. Consommation textile et culture de cour au bas Moyen-Âge

Recherche et analyse de tissus médiévaux : possibilités pour reconstruire certains usages textiles en Castille au XIIIe siècle [ES] María Barrigón

De la laine au lin et à la soie. La consommation de tissus par les maisons royales d’Aragon et de Castille : du XIVe au début du XVIe siècle [EN] Mª Paz Moral Zuazo et Emiliano Fernández de Pinedo Fernández

Le cadeau de 880 vêtements en laine et soie à l’occasion de quatre mariages Gonzaga. La Magna Curia de 1340 [EN] Chiara Buss

Stratification de la consommation : les achats de tissus à la maison d’Isabelle I de Castille (1492-1504) [ES] Nadia Fernández-de-Pinedo et Mª Paz Moral

III. Clés sur la production textile ibérique

« Por vivir en su vecindad » : explorer la nature des échanges textiles frontaliers du haut Moyen Âge [ES] Mikel Herrán

Le corpus épigraphique des tissus médiévaux en péninsule ibérique : de nouvelles contributions [ES] María Judith Feliciano

Facteurs d’innovation dans la production textile au Portugal (XIIIe-XVe siècles) [PO] Joana Sequeira

Caractérisation de matériaux de tissus médiévaux hispaniques [ES] Enrique Parra Crego

Outils médiévaux liés à l’activité textile provenant de Calatrava la Vieja (Ciudad Real) [ES] Manuel Retuerce Velasco, Alejandro Floristán García et Miguel Ángel Hervás Herrera

IV. La recherche de collections textiles

Projet « Interwoven » et l’évaluation du collectionnisme de tissus médiévaux ibériques au Victoria and Albert Museum de Londres [ES] Ana Cabrera Lafuente

Projet « Des-fragmento. Puzles textiles medievales », v.02 [ES] Sílvia Saladrigas Cheng

Tissus médiévaux de l’Atelier Fortuny. La collection de l’artiste [ES] María Roca Cabrera

La collection de tissus égyptiens de l’Antiquité tardive du Musée National d’Art de Catalogne [ES] Alexandra Uscatescu

V. Du tissu au monument

L’art textile et son impact sur la culture visuelle des royaumes de Taïfa [ES] Víctor Rabasco García

Des cottes de mailles en cuir à la Tente de la Rencontre. Architectures de propagande et de victoire dans le particularisme médiéval hispanique [ES] Juan Carlos Ruiz Souza

RODRÍGUEZ PEINADO, Laura et GARCÍA GARCÍA, Francisco de Asís (Eds.), Arte y producción textil en el Mediterráneo medieval, Madrid, Polifemo, 2019.

Citer cet article

Francisco de Asís GARCÍA GARCÍA, “ART ET PRODUCTION TEXTILE EN MÉDITERRANÉE MÉDIÉVALE – études pour une réévaluation”, dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 08/06/2019. Permalien :

ÁLVARO PIREZ D’ÉVORA – un peintre portugais en Italie à l’aube de la Renaissance.

 Du 29 novembre 2019 au 15 mars dernier s’est tenue au Museu Nacional de Arte Antigua de Lisbonne une exposition dédiée au peintre portugais Álvaro Pirez d’Évora – actif en Italie entre 1411 et 1434 –, sous la direction de Joaquim Oliveira Caetano, directeur du musée, et de Lorenzo Sbaraglio, conservateur du Polo Museale della Toscana. Au travers de 85 œuvres, dont certaines conservées au Portugal ainsi que celles de quelques grands peintres italiens contemporains, celle-ci fut l’occasion de revenir sur une figure phare de l’histoire de l’art médiéval portugais et italien.

Álvaro Pirez est le premier peintre portugais auquel il est possible de donner un nom et d’attribuer une œuvre. Documenté de 1411 à 1434, il est considéré comme originaire d’Évora, comme le laisse entendre la signature laissée sur le retable de l’église de Santa Croce de Fossabanda, près de Pise : « ALVARO PIREZ DEVORA PINTOV. » On sait peu de choses de sa vie, les données biographiques du peintre sont fragmentées. Alvaro Pirez est exclusivement connu pour des peintures religieuses réalisées Toscane. Cela lui vaut d’être mentionné brièvement (et peu élogieusement) par Giorgio Vasari dans la seconde édition des Vies des plus célèbres peintres, sculpteurs et architectes(1568) dans la biographie du peintre siennois Taddeo Bartoli (1363-1422). L’érudit écrit ainsi : « À cette époque, un Portugais, nommé Alvaro di Piero, suivit à peu près la même manière [que Taddeo Bartoli] ; mais il donne plus d’éclat à son coloris et moins de noblesse à ses figures. Il fit, à Volterre, à Sant-Antonio de Pise et dans divers endroits, des tableaux dont nous ne parlons pas à cause de leur peu de mérite. »

Alvaro Pirez, Vierge à l’enfant (détail), photo archives de l’auteur

Fort heureusement pour Álvaro Pirez, tous ne partagent pas l’opinion de Vasari quant au mérite de ses œuvres. En atteste l’exposition monographique qui lui a été dédiée au Museu Nacional de Arte Antigua de Lisbonne. Cela fut l’occasion de faire (re)découvrir le peintre au grand public grâce à la cinquantaine de peintures conservées de sa main et d’une trentaine d’œuvres supplémentaires – notamment de Toscans, puisque l’objectif était de replacer le peintre dans le contexte historique et artistique italien. Pour cela, le propos a été articulé selon trois axes principaux : le contexte portugais dans lequel il apparait, les lieux de son activité, ainsi que les artistes qui purent avoir un impact sur sa production.

Le peintre apparait alors que le Portugal a à sa tête la maison des Aviz (1385-1580), plus exactement de Jean Ier (1385-1433), fondateur de la dynastie, et de son fils d’Édouard Ier (1433-1438). La période correspond dans l’historiographie de l’art portugais au ciclo Batalhino, en référence aux grands chantiers de construction du monastère de Santa Maria de la Victoria, à Batalha. C’est alors le courant gothique qui prédomine, comme nous avons pu le voir dans de précédents articles, dont celui dédié au sculpteur contemporain João Afonso à Coimbra. Dans les arts picturaux, c’est le style courtois du gothique international qui prédomine.

La raison qui pousse Álvaro Pirez, (Alvarus Petri / Alvaro di Pietro comme le cite la documentation) à partir s’installer une vingtaine d’années en Italie n’est pas connue. Mais il est probable qu’il arrive déjà en partie formé. Cela n’empêchera pas les locaux d’avoir une incidence sur sa manière, à l’instar de Lorenzo Ghiberti (1378-1455), Gherardo Starnina (1360-1413), ou encore Lorenzo Monaco (1370-1424). Il travaille dans au moins quatre villes : Florence, Sienne, Pise et Volterre, ce qui lui permet d’être au contact de nombreux grands noms de l’histoire de l’art. C’est d’ailleurs cette confluence de lieux et de rencontres qui semble avoir forgé son art et sa manière si graphique et peu commune dans l’art portugais contemporain.  L’historien K. Steinweg (1959) écrit d’ailleurs à propos de son œuvre qu’il avait été capable de réaliser « une synthèse originale et inimitable », le fruit « d’une exécution toujours méticuleuse entremêlée d’un goût pour la finesse et l’évidence graphique ».

Exposition Lisbonne MNAA, photo : MIR 2020
Alvaro Pirez, Annonciation, ca. 1430-34, Lisbonne, MNAA, inv. 2207 Pint. Wikimedia Creative Commons

L’exposition fut une réussite, comme le souligne Nuttal dans sa critique publiée dans The Burlington Magazine (2020, p. 241) : « Il s’agit sans contexte d’une exposition exceptionnelle. » En effet, cet événement a su remplir ses objectifs, ce d’autant plus qu’elle a permis de resituer Álvaro Pirez dans le panorama de l’histoire de l’art portugais et européen, au travers d’une lecture globale et plurielle du son travail et de celui du statut de peintre au XVe siècle. En l’absence de récit biographique explicite, les organisateurs ont su s’éloigner du modèle conventionnel chronologique de l’exposition monographique.  Grâce à de nombreux prêts européens et un travail muséographique rigoureux, l’exposition a su rester claire et ne pas tomber dans le travers de certaines expositions surchargées en informations. Par ailleurs, le focus réalisé sur le contexte politico-artistique au Portugal a permis de remettre en lumière les origines de ce peintre qui a œuvré si loin de ses terres. L’exposition Álvaro Pirez d’Évora. Um pintor português em Itália nas vésperas do Renacimento a su souligner toute l’originalité du travail d’Álvaro Pirez et les intenses relations de l’espace méditerranéen à l’aube de la Renaissance. Désormais terminée, il est encore possible de profiter de la riche réflexion qui a découlé de l’événement grâce au catalogue qui, nous l’espérons, permettra également de faire découvrir à un public plus large encore cette figure de l’art européen largement mise à l’honneur au Museu Nacional de Arte Antiga de Lisbonne.

CAETANO, Joaquim Oliveira, SBARAGLIO, Lorenzo (Coords.). (2020). “Álvaro Pirez d’Évora. Um pintor português em Itália nas vésperas do Renascimento.” Catálogo de exposição. Museu Nacional de Arte Antiga – 29 de novembro de 2019 a 15 de março de 2020. Lisboa: Imprensa Nacional Casa da Moeda. 252 páginas. ISBN: 978-972-27-2816-4.

Citer cet article

João Correia de Sá, “ ÁLVARO PIREZ D’ÉVORA – un peintre portugais en Italie à la veille de la Renaissance. ”, dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 04/05/2020. Permalien : http://espagnesmed.hypotheses.org/?p=951‎

LES PRIMITIFS ESPAGNOLS #4 Jacomart

Peintre officiel d’Alphonse V d’Aragon à Valence et à Naples, Jaume Baço dit Jacomart est l’un des artistes les plus importants et les plus énigmatiques du XVe siècle ibérique. Bien que sa vie soit documentée, son œuvre en revanche continue de faire débat. Longtemps confondu avec son contemporain et confrère Joan Reixach, associé à différents maîtres anonymes, l’identité artistique de Jacomart peine aujourd’hui encore à se dévoiler. Une seule chose est certaine : l’empreinte de l’ars nova – si chère au souverain aragonais – sur sa production.


            Jacomart est redécouvert au début du XXe siècle, comme tant d’autres artistes de la fin du Moyen Âge, suite à l’engouement des historiens et des érudits à la recherche d’un passé glorieux. Dès 1913, une première monographie est publiée et le place sur le devant de la scène artistique valencienne – elle reste à ce jour le seul ouvrage qui lui soit entièrement dédié. Jacomart est le peintre officiel d’Alphonse le Magnanime. Les historiens exaltent ses aptitudes à reproduire et à adapter l’art flamand que le roi aragonais affectionne particulièrement, allant jusqu’à supposer qu’il a pu rencontrer Jan van Eyck, lors d’une ambassade bourguignonne à Valence dans les années 1420.

            Durant les décennies suivantes, la découverte de nouveaux documents vient confirmer qu’il s’agit d’un peintre couru, dont les commandes s’enchainent tout au long de sa carrière. Paradoxalement, le nombre d’œuvres conservées qui lui sont associées diminue. En effet, les archives révèlent que sur l’ensemble des commandes qui sont passées à Jacomart, beaucoup ne sont finalement pas réalisées par lui, leur conception échouant à un autre peintre valencien, Joan Reixach. Reste alors un Jacomart documenté mais dépourvu d’œuvres.     

Ill. 1 – Jacomart (?), Annonciation (détail), milieu du XVe siècle, Valence, Museu de Belles Artes © Museu de Belles Artes de Valencia

Jacomart d’après les archives

            Jacomart, dont le vrai nom est Jaume Baço, est le fils d’un tailleur étranger, également nommé Jaume. Celui-ci s’installe en 1400 à Valence et est mentionné mort en 1429, laissant derrière lui trois fils, Andrés, Jaume et Miguel, dont seul le second se dédie à la peinture. Probablement né dans les années 1410, Jacomart effectue possiblement son apprentissage avec Lluís Dalmau, alors que la scène artistique valencienne est encore dominée par le gothique international, un style courtois marqué par des arabesques élégantes et dont les plus importants représentants dans la région son Gonçal Peris Saria, son atelier, ou encore Jaume Mateu.

            En 1440, Jacomart est dit marié et établi à son compte. Il fait alors face à une activité intense, témoin de son succès, qui lui rapporte suffisamment d’argent pour lui permettre de s’acheter l’année suivante deux maisons. L’année 1441 est également celle où il s’engage à réaliser un retable dédié à saint Michel pour la paroisse de Burjasot. En parallèle, le roi intéressé par ses talents l’appelle à le rejoindre à Naples, voyage que le peintre ne réalise qu’en 1442, lorsque le monarque établit sa cour dans le royaume nouvellement conquis. Il est alors qualifié de peintre du Roi (pintor del seynor Rey). Après quelques allers-retours entre les péninsules ibérique et italienne, Jacomart revient de manière définitive à Valence en 1448. Il reprend alors son activité de peintre auprès des confréries et paroisses locales. En 1450, il est chargé de réaliser un retable traitant des douleurs de la Vierge pour l’église de Museros, puis en 1452, un autre pour la paroisse de San Martin de Valence. Il se voit également chargé de la réalisation d’un certain nombre d’œuvres pour la cathédrale de Valence sur la demande du chanoine Joan de Bonastre, puis pour le palais royal de la ville, et d’autres paroisse selon un rythme continu et régulier jusqu’à 1461, année de son décès.

            Malgré les nombreux contrats d’œuvres passés à Jacomart qui nous sont parvenus, aucune œuvre ne peut néanmoins lui être rattachée avec certitude. Dans un premier essai fondateur, Elias Tormo (1913) lui attribue un large corpus qu’il convient désormais de rattacher à son contemporain Joan Reixach. Pourquoi cette confusion ? Et surtout, dépossédé de ses œuvres, qui est véritablement Jacomart ?

Le problème Jacomart-Reixach

            La confusion entre les deux peintres provient de contrats passés avec Jacomart qu’il ne réalise finalement pas, et qui incombent au final à la charge de Joan Reixach. En cause notamment le Retable de saint Michel de Burjasot, commandé à Jacomart en 1441, date, comme nous l’avons dit, qui coïncide avec le moment où Alphonse le Magnanime l’appelle à Naples. C’est donc Joan Reixach qui achève cet ouvrage en 1444. Il en est de même dans le cas du Retable de saint Laurent et saint Pierre de Catí (ill.2) dont Jacomart reçoit la commande en 1460. Hélas il meurt l’année suivante, et une fois de plus, la tâche revient à Joan Reixach. Sur la base de ces deux retables, un premier corpus d’œuvres, intégralement attribuées à Jacomart, est dressé au début du XXe siècle, avant que la documentation relative à l’achèvement des deux retables ne soit découverte. Ce n’est que dans les années 1990 que ces pièces maîtresses sont finalement rattachées à leur véritable auteur, Joan Reixach, dépossédant chaque fois un peu plus Jacomart.

Ill. 2 – Joan Reixach, Retable de saint Laurent et saint Pierre, 1461, Catí © Creative Commons

Sur cette base, certains historiens ont voulu voir en Reixach l’élève de Jacomart, expliquant ainsi la raison pour laquelle lui reviennent les œuvres inachevées, voire non commencées de celui-ci. Pourtant la documentation conservée semble plutôt attester de deux artistes d’âges similaires œuvrant en parallèle. Ils apparaissent de manière évidente comme deux peintres de la même génération, nés au début du XVe siècle et formés au moment du gothique international. Par ailleurs, à aucun moment la documentation ne relie directement les deux artistes, sauf lorsque Reixach doit réaliser les œuvres délaissées par Jacomart. Il ne semble pas y avoir eu de relation particulière entre les deux artistes. Enfin, leurs manières respectives, si elles présentent vraisemblablement des similitudes inhérentes au goût de l’époque, sont de fait à différencier.

            Une fois détachée de l’image de Joan Reixach, reste à déterminer qu’elle est la personnalité artistique de Jacomart parmi les peintres anonymes valenciens de l’époque.

Le Maître de Bonastre alias Jacomart              

L’hypothèse la plus vraisemblable concernant l’identité artistique de Jacomart semble celle avancée lors de l’exposition valencienne La clave flamenca en los primitivos valencianos (2010). Celle-ci propose d’associer le peintre à l’anonyme Maître de Bonastre, un peintre valencien de la première moitié du XVe siècle qui présente un langage eyckien très tôt dans la production picturale et qui témoigne d’un grand habilité. Ce nom de convention provient d’un panneau de la Transfiguration réalisé pour la chapelle du chanoine Joan de Bonastre dans la cathédrale de Valence en 1448 (ill.3), chanoine qui fut à l’origine de commandes passées à Jacomart comme en atteste la documentation conservée. Cette hypothèse apparait confirmée en 2016, suite à la découverte d’une lithographie reproduisant un portrait d’Alphonse le Magnanime pour l’Hôtel de Ville de Valence (ill.4), réalisé par le « peintre du Roi ». Or, seuls deux artistes répondent à ce qualificatif. Le premier Lluís Dalmau présente un style fort éloigné. Reste Jacomart. Le canon de ce portrait du souverain – le front haut, les oreilles qui paraissent petites en comparaison, le nez long, parfaitement droit, légèrement plongeant, accentué par la présentation de trois-quarts, ou les deux traits parfaitement arqués pour représenter les sourcils – correspond parfaitement à ceux de la Transfiguration.

Ill. 3 – Jacomart (?), Transfiguration, milieu du XVe siècle, Valence, musée de la Cathédrale © Creative Commons
Ill. 4 – Portrait d’Alphonse le Magnanime, dessin de V. Carderera, lithographie de R. Casado, d’après un original du XVe siècle probablement de Jacomart © R. Cornudella

Sous l’appellation du Maître de Bonastre, les historiens ont regroupé une dizaine d’œuvres dont la plus emblématique est certainement l’Annonciation du Museu de Belles Artes de Valence (ill.5), où l’on retrouve ces figures si caractéristiques. Cette œuvre, bien qu’ancrée dans la tradition locale avec son fond doré et la grande idéalisation des figures, est profondément marquée par le renouveau eyckien. Cela est particulièrement perceptible dans l’extrême attention portée aux détails, notamment dans les ornements et les bijoux.

Ill. 5 – Jacomart (?), Annonciation, milieu du XVe siècle, Valence, Museu de Belles Artes © Museu de Belles Artes de Valencia

Faute de documentation permettant officiellement de rattacher Jacomart à l’une des œuvres du Maître de Bonastre, cette proposition d’identification reste à l’état d’hypothèse, tout aussi vraisemblable qu’elle soit. Néanmoins, un important travail d’exhumation des archives valenciennes, où il reste encore beaucoup à découvrir, a été initié ces dernières années par différents professeurs et universitaires à l’instar de Ximo Company et Joan Aliaga. Il est alors à espérer qu’apparaissent prochainement un document permettant de venir confirmer l’identité de Jacomart.

Citer cet article :

Elsa Espin, « LES PRIMITIFS ESPAGNOLS #4 Jacomart », dans  dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 20/04/2020. Permalien : http://espagnesmed.hypotheses.org/?p=941

Bibliographie :

Elias Tormo Monzo, Jacomart y el arte hispano-flamenco cuatrocentista, Madrid, 1913

Post Chandler, History of spanish painting. vol. VI (The Valencian school in the late Middle Ages and early Renaissance), Cambridge, 1935.

Joan Ferrer i Puerto,«  Joan Reixach, autor de dos obras del círculo Jacomart-Reixach », dans Congrés d’Estudis de la Vall d’Albaida, Aielo de Malfredie 6-8 novembre 1996, Valence, 1997, pp. 311-320 

Benito Doménech Fernando& Gómez Frechina José (dir.), La clave flamenca en los primitivos valencianos, Valence, 2001.

Company Ximo,  Franco Llopis Borja,Puig Sanchis Isidro , Aliaga Morell Joan, Rusconi Stefania, « Una Flagelación de Joan Reixach de colección particular. Nuevos documentos y consideraciones sobre el binomio Jacomart-Reixach », Archivo español de arte, Tomo 85, Nº 340, 2012, pp. 363-373

Cornudella Carré Rafael, « Un ritratto scomparso di Alfonso il Magnanimo, l’influenza eyckiana a Valencia e l’enigma Jacomart », dans Mari Pietrogiovanna (dir.), Uno sguardo verso nord. Scritti in onore di Caterina Virdis Limentani, Padoue, 2016, pp. 123-132.

LA TOMBE DE FERNÃO GOMES DE GÓIS – une approche de la production de João Afonso

 Le sculpteur João Afonso et son atelier sont l’un des plus importants et représentatifs du Cuatrocento portugais. Installé à Coimbra et directement associé au monastère de Santa Maria de la Victoria à Batalha, il s’illustre notamment au travers de sépulcres. La tombe à gisant de Fernão Gomes de Góis est l’exemple le plus évocateur pour comprendre le fonctionnement de cet atelier et le reste de sa production. Cette œuvre servira de base au présent article pour tenter de faire la lumière sur le fonctionnement d’un atelier d’artistes à la fin du Moyen Âge. Elle sera également l’occasion de comparaison avec d’autres œuvres pour tenter de retracer le parcours géographique de ce sculpteur, faute de sources d’archives suffisantes conservées.


Il n’est pas aisé de remettre en contexte la manière dont s’organisaient les maîtres et leurs ateliers à la fin du Moyen Âge, ce d’autant plus que la documentation est souvent lacunaire. Toutefois, au moins un atelier est attesté grâce aux archives portugaises durant la première moitié du XVe siècle, celui de João Afonso. Son travail est notamment donné à connaître au travers de la sépulture avec gisant de Fernão Gomes de Góis, œuvre au centre de la présente étude. À partir de celle-ci nous tenterons de comprendre quelle a été la manière d’œuvrer de cet atelier, les autres pièces qu’il a produites, et ainsi obtenir une vision plus globale de son fonctionnement sous la direction de Fernão Gomez. L’étude des œuvres permet par ailleurs de compenser le manque de documentation d’archives et ainsi tenter de retracer leur histoire et leur parcours jusqu’à nos jours.

Du fait du manque d’archives précédemment mentionné, les historiens de l’art portugais se sont peu intéressés à la figure de João Afonso. La plupart des études mentionnant le sculpteur datent du siècle passé, dont les travaux fondateurs de Reinaldo dos Santos (1948-50), ainsi que Virgílio Correia (1953), qui est le premier à véritablement marquer un intérêt appuyé pour cet artiste. Les historiens contemporains n’en oublient pas pour autant de citer le sculpteur, comme Luís Urbano Afonso (2003), qui s’intéresse notamment au caractère géographique de la production et aux cercles artistiques auxquels il prend part ; ou encore Carla Alexandra Gonçalves (2010), qui étudie l’impact de la production du sculpteur dit maître Pêro, sur ses contemporains, dont João Afonso.

Fernão Gomes de Góiset son sépulcre

Noble au service des monarques portugais, Fernão Gomes de Góis occupe différents postes importants et se démarque notamment lors de la prise de Ceuta en 1415. Il est par ailleurs seigneur de Góis et Oliveira do Conde, domaines qui lui sont octroyés par le souverain en remerciement de ses bons services comme en atteste une lettre datée du 13 novembre 1433 :

« Dom Eduarte, par la grâce de Dieu, roi du Portugal et des Algarves et seigneur de Ceuta, fait savoir par la présente lettre que Fernão Gomes de Góis a fait un don en faveur du très vertueux roi, mon seigneur et mon père, dont Dieu a l’âme, car ledit seigneur [Fernão Gomes] a gagné son intérêt et la succession de Gomes Martins de Lemos, avocat de son défunt père comte d’Oliverya, selon les termes signés par ledit seigneur et par la très vertueuses reine, ma dame et mère, dont l’âme est avec Dieu, et par l’infant Dom Afonso, fils desdits roi et reine et par la marque de son sceaux, réalisé par Alvaro Gonçalves dans la ville de Porto le 12 avril 1436. Fernão Gomes par la présente reconnait que nous lui avons donné lesdites terres, suite à sa sollicitude […], nous envoyons aux séquestres de notre ferme, des comptables, quelques juges et d’autres [officiers] à qui il appartient, qui lui permettent d’avoir et de posséder la soi-disant terre du comte d’Oliveyra avec ses conditions et la garde à faire et à entretenir […] » (transcription originale de João Alves Dias, année publi)

Document certifiant Fernao Gomes de Gois comme seigneur (source : Livraria Castro e Silva)

Peu d’autres choses sont connues de ce personnage, si ce n’est sa mort qui peut être datée en 1459. Pour commémorer sa mémoire, une tombe a été réalisée et se trouve dans l’une des chapelles de l’église Madre de Oliveira do Conde, à Carregal do Sal ; tombe réalisée vingt ans avant la mort de Fernão Gomes de Góis comme en atteste une inscription sur le bord inférieur de l’arche où se trouve l’œuvre : “[YOH]AM : AFONSO : MEESTRE : DOS : SINOS : LAVROU : ESTE : MOIMENTO : E COMEÇOU O : NA : ERA : DO : NA(S)CIMENTO : DE : NOS(S)O : SENHOR : IH(E)SU : XPO : DE : MIL : CCCC :XXXIX : ANOS : E ACABOU O : NA : ERA : XL : COMECADO : TRES : DIAZ : ANDAD[OS][DE] MAIO : E : POZ : DOZE : MESES : EM LAVRALO : PEZ” (Moi, Afonso, maître dos Sinos, ai réalisé ce monument et l’ai commencé l’année de notre Seigneur Jésus-Christ 1439 et terminé l’année 40, troisième jour de mai suite à douze mois de travaux / AFONSO, 2003, p. 112). Cette inscription est complétée par une seconde, sur le bord de la partie sommitale du sépulcre qui indique qui se trouve ici enterré : “AQUÍ : IAZ : FERNAM : GOMEZ : DE : GOOES : CAMAREIRO : MOOR : Q(UE) : FOY : DO : MUY : NOBRE : REY : DOM YOHAM : DE : PORTUGAL : O Q(UA)L : O DITO : SENHOR : REY : FEZ : CAVALEIRO : O DIA : QUE : FILHOU : CEUTA : AOS : MOUROS” (Ici repose Fernão Gomes de Góis, chambellan du très noble roi Dom Joan de Portugal, roi pour lequel ledit seigneur se fit chevalier lors de la prise de Ceuta contre les maures / AFONSO, 2003, p.112).

Tombeau de FERNÃO GOMES DE GÓIS (source : IMAGO – photo du professeur José Custodio Vieira da Silva )
Tombeau de FERNÃO GOMES DE GÓIS (source : IMAGO – photo du professeur José Custodio Vieira da Silva )

Le sépulcre, réalisé en calcaire, une pierre caractéristique de la région de Coimbra, se divise en trois éléments sculptés distincts. Sur le couvercle est figuré un gisant qui illustre le défunt allongé, sa tête repose sur deux coussins au sommet desquels se trouvent deux écus aux armes de la famille Góis. Ce dernier est représenté dans une armure complète et coiffé d’un bassinet. Sa main droite tient le pommeau de son épée tandis que la gauche est posée sur le fourreau. À ses pieds, on observe un chien allongé dont les affres du temps ont arraché la tête. À la gauche du gisant se trouve une figure féminine, également décapitée, ses mains sont jointes en signe de prière et ses pieds reposent sur une console gothique. Faut-il voir en dans ce deuxième personnage la femme de Fernão Gomes de Góis ? Cette hypothèse permettrait d’expliquer la présence des deux écus, présentés côte à côte, que nous avons précédemment mentionnés.

 La base du sarcophage est décorée sur trois de ses faces, la quatrième étant attenante au mur. Rythmée d’arches gothiques aux arcs brisés, la partie frontale se divise en dix espaces où sont figurés des personnages de saints qui sont, de gauche à droite : l’archange saint Michel, les trois rois mages, la Vierge et l’enfant Jésus, saint Jean l’évangéliste, saint Nicolas, saint Sébastien, sainte Catherine et sainte Barbe. Sur la face de gauche, sous la tête du gisant, cinq autres arches, réparties sur trois sections – soit une en plein centre et les deux autres latérales subdivisées, qui présentent le Christ en majesté entouré du Tétramorphe. La partie gauche, sous les pieds du gisant, pour sa part présente une seule section, également marquée par une architecture gothique où figure une Annonciation. L’ensemble de la sépulture repose sur quatre lions sculptés, qui font office de socle.

João Afonso, son œuvre, sa formation

La documentation conservée nous apprend que l’atelier du maître se situe à Coimbra, centre culturel et artistique important. C’est vraisemblablement là qu’il réalise le tombeau de Fernão Gomes de Góis, avant que celui-ci ne soit transporté dans sa dernière demeure. Dans le cas présent, la paternité de l’œuvre est attestée par une inscription réalisée directement sur le couvercle, et précédemment citée. Nous savons par ailleurs que João Afonso participe à des campagnes de décoration au monastère de Santa María de la Vitória, à Batalha, sans pouvoir le rattacher à une œuvre en particulier. Le corpus d’œuvres du sculpteur peut néanmoins être enrichi sur la base du tombeau de Fernão Gomes de Góis, qui offre la possibilité de faire des comparaisons stylistiques, notamment dans le traitement des visages ou encore des drapés, qui sont le plus généralement caractéristiques d’un atelier avec une production importante et variée. En effet, les sculptures de petits formats, à l’inverse de la sépulture, ne faisaient probablement pas l’objet de commandes spécifiques. Aucun signe distinctif ne permet de les associer à un ou des commanditaires, tels qu’une confrérie. Au mieux, seul leur lieu de provenance est connu.

Ces œuvres proviennent de différents monastères, églises et couvents du centre du Portugal, et peuvent être rattachées à l’atelier de João Afonso, dont au moins trois archanges saint Michel, deux Vierge à l’Enfant, une Vierge allaitant, une sainte Marie-Madeleine, une sainte Catherine d’Alexandrie, ainsi que le retable du Corpus Christi, le tout sur une durée estimée entre 1400 et 1475. À l’exception du tombeau précédemment mentionné et du retable, il s’agit majoritairement d’œuvres de petits formats, probablement produites en grand nombre selon un type précis. Celles-ci sont aujourd’hui principalement conservées dans des institutions muséales comme le Museo Nacional Machado de Castro de Coimbra, ou encore le Museo Nacional de Arte Antiga de Lisbonne, et sont donc privées de leur contexte de création.

En 1948, l’historien Reynaldo dos Santos a proposé d’identifier ce corpus avec l’anonyme « maître de las Alhabas », avant d’être rebaptisé « maître dos Sinos », en référence à l’inscription du tombeau précédemment mentionné.

Retable du Corpus Christis, ca. 1443. Museu Nacional Machado de Castro, Coimbra (source : Matriznet – photo de José Pessoa)
Sainte Catherine d’Alexandrie, ca. 1450-75. Museu Nacional de Arte Antiga, Lisbonne (source : Matriznet – photo de José Pessoa)

Récemment, l’exposition « Escultura de Coimbra : Do Gótico ao Maneirismo » (2003) ainsi que la chercheuse Carla Alexandra Gonçalvel (2010) ont mis en avant les liens existants entre l’œuvre du maître Pêro, autre artiste implanté à Coimbra et sculpteur de la reine Isabelle d’Aragon à la fin du XIVe siècle, et João Afonso, comme les affinités géographiques, le type de production et leurs caractéristiques stylistiques. Ainsi les figures sont dessinées dans un bel ovale, les corps reprennent la même morphologie en S, mais un S quelque peu étiré et tout juste perceptible chez João Afonso. Des parallèles s’observent également dans les formes souples que prennent les lourds drapés ou encore la manière dont les saints et saintes tiennent leurs attributs.

 La multiplication des comparaisons permet de souligner la récurrence de ces similitudes et d’en déduire que João Afonso, plus qu’un simple continuateur, s’est vraisemblablement formé dans l’atelier de maître Pêro. Un atelier dont il reprend les modèles et le type de production, et qu’il fait perdurer dans toute la première moitié du XVe siècle.

Conclusion

João Afonso, dit maître dos Sinos, s’impose comme l’un des sculpteurs emblématiques de Coimbra, et plus largement du Portugal gothique. La tombe de Fernão Gomes de Góis, grâce à ses précieuses inscriptions, permet d’attester – bien que partiellement – par cet artiste de l’existence du maître et de son atelier, grâce à l’inscription du sépulcre. Elle souligne par ailleurs la diversité de la production de cet atelier, capable tant de produire des petites effigies de saints en grand nombre que de répondre à des commandes privées importantes ; une production qui se place dans la lignée directe de celle du siècle précédent, incarnée par le maître Pêro, qui le premier a popularisé les modèles repris ensuite par João Afonso.

Ces œuvres présentent dans leur ensemble une bonne qualité de conservation et demanderaient à être plus largement étudiées, notamment au sujet de la production de l’atelier. Les rares études existantes se centrent principalement sur l’artiste à la tête de celui-ci. Or, cette production de « masse » – si l’on se réfère aux moyens de l’époque – s’inscrit dans un goût plus global, plus européen, et semble correspondre à une évolution de la pratique religieuse à l’instar des tombeaux où apparaissent des gisants.

Citer cet article

João Correia de Sá, “ LA TOMBE DE FERNÃO GOMES DE GÓIS – une approche de la production de João Afonso ”, dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 23/03/2020. Permalien :  https://espagnesmed.hypotheses.org/?p=874

Bibliographie 

Reynaldo dos Santos, A escultura em Portugal. 2 Vol. Lisboa, 1948

Virgílio Correia, “O túmulo de Fernão Gomes de Góis senhor de Oliveira do Conde”. Obras. Volume III – Estudos de História da Arte: Escultura e Pintura, Coimbra, 1953.

Carla Varela Fernandes,  Imaginária coimbrã dos anos do gótico, mémoire de Master, Lisbone, 1997

Pedro Dias (Coord.), A escultura de Coimbra do Gótico ao Maneirismo. Catálogo de exposição realizada no refeitório do Mosteiro de Santa Cruz de Coimbra entre os dias 24 de Janeiro e 31 de Maio de 2003, Coimbra, 2003

Luís Urbano Afonso,  O Ser e o Tempo. As idades do homem no gótico português, Caleidoscópio, 2003

Carla Alexandra Gonçalves, “Repercussões de Mestre Pero na escultura posterior de Coimbra”, présentation lors du colloque A escultura patrocinada pela Rainha Santa: uma perspectiva interdisciplinar, Coimbra, Museu Nacional Machado de Castro, 29 juin 2010.


 

NORD & SUD – L’art médiéval en Norvège et en Catalogne.

Le Musée Catharijneconvent d’Utrech (Pays-Bas) et le Museu Episcopal de Vic (Catalogne) sont à l’origine de l’exposition « Nord et Sud. L’art de l’autel médiéval en Norvège et en Catalogne ». Cette exposition se déroulera en deux temps : à Utrecht d’octobre 2019 à janvier 2020 et à Vic de février à mai 2020.

À l’occasion de cette exposition, le Museu Episcopal de Vic réunit en 2020 pour la première fois des œuvres d’art religieux du XIIe au XIVe siècle provenant de Catalogne et de Norvège. Il existe, dans toute l’Europe au Moyen Âge, des représentations, des symboles, des manifestations de croyances et des formes d’expression religieuse qui se révèlent au travers des autels peints. Or, pour cette période, sont conservés des exemples significatifs tant en Scandinavie (le Nord) qu’en Catalogne (le Sud) et pourtant absents dans les régions centrales de l’Europe. Plusieurs publications ont déjà cité ces deux régions comme des lieux où a été conservé de manière exceptionnelle ce patrimoine, mais jamais n’avait été fait l’effort de réunir les œuvres témoins de ces deux zones géographiques en une exposition.

L’exposition s’articule autour d’une comparaison typologique (non stylistique) d’objets catalans et norvégiens, datés entre 1100 et 1300.

Elle est le fruit de la collaboration entre le Musée CatharjineConvent de Utrech, le Museu Espicopal de Vic, avec la participation de Justin Kroesen, conservateur du Musée universitaire de Bergen (Norvège). Ces trois institutions sont membres du Réseau des musées d’art médiéval d’Europe. L’exposition compte par ailleurs des prêts d’autres lieux tels qu’Oslo et Trondheim.

Source : MEV

PEINTURES MURALES ET ÉCHANGES ARTISTIQUES – L’aire pyrénéenne autour de 1100

Dès le début du XXe siècle et la mise au jour de peintures murales des âges romans dans l’aire pyrénéenne, l’analyse stylistique et iconographique de ces ensembles conduit à la formation de « cercles » d’artistes, agrandis au fur et à mesure par de nouvelles découvertes : c’est le cas, par exemple, du « maître de Pedret ». Les recherches menées depuis une dizaine d’années sur la formation, le travail de l’artiste, ainsi qu’un intérêt porté aux commanditaires permettent de nuancer ces constructions historiographiques. Le présent article propose donc un état des lieux de ces nouvelles hypothèses.


Sur la quarantaine d’ensembles peints des âges romans conservés dans l’actuelle région Occitanie-Pyrénées-Méditerranée, plusieurs exemples sont régulièrement invoqués dans l’historiographie pour témoigner des échanges artistiques transpyrénéens, comme le décor de Saint-Lizier (Ariège, fig. 1). La récente mise au jour de peintures murales en l’église Saint-Pierre d’Ourjout (commune des Bordes-sur-Lez, Ariège, fig. 4) vient étayer ce débat historiographique, mis en place dès le XXe siècle par les historiens de l’art français et catalans. Au-delà de la simple analyse stylistique et iconographique telle qu’elle était pratiquée jusqu’à peu, les récents travaux conduits sur l’artiste médiéval, sa formation, et les commanditaires permettent d’apporter un regard neuf sur ces peintures murales.

Fig. 1 : Abside de la cathédrale de Saint-Lizier (Ariège), vers 1117. © CESCM, Poitiers.

Un cas d’école : le « maître de Pedret »

Le décor de l’église catalane Sant Quirze de Pedret (fig. 2), dont l’exécution est datée de la fin du XIe ou début du XIIe siècle, constitue un véritable topos de l’histoire de la peinture murale des âges romans. Déposé et transféré dans les années 1920 au Museu Nacional d’Art de Catalunya de Barcelone, il est une pièce maîtresse de la collection du musée et une pierre angulaire de la chronologie de la peinture murale catalane. Dès les années 1940, le décor de l’absidiole méridionale est mis en parallèle avec d’autres ensembles conservés au musée barcelonais, comme Santa Maria d’Àneu, Sant Pere d’Ager et Sant Pere de Burgal, datés, de fait, de la fin du XIe ou du début du XIIe siècle. L’analogie repose essentiellement sur des critères stylistiques. En effet, un traitement similaire des visages, plutôt longs, structurés par l’arête du nez dans la continuité des sourcils, une certaine frontalité des personnages et un répertoire ornemental commun peuvent être observés. Ces éléments conduisent le spécialiste américain Chandler R. Post en 1930 à proposer l’hypothèse selon laquelle un seul artiste, le dit « maître de Pedret », serait l’auteur de ces quatre décors. L’idée est reprise en 1950 par Josep Gudiol i Ricart, lui-même à l’origine de la fameuse théorie relative à une autre personnalité artistique, le « maître du tympan de Cabestany », qui perdure jusqu’à récemment dans l’historiographie. Cette méthode, dite « attributionniste », consiste à former des « cercles » d’artistes sur la base de critères purement stylistiques. Elle se rapproche finalement de la théorie des « écoles régionales » de peinture ou de sculpture, formulée au XIXe siècle et aujourd’hui rejetée.

Fig. 2 : Absidiole sud de l’église Sant Quirze de Pedret (Catalogne), fin du XIe-Début du XIIe siècle. © MNAC, Barcelone.

Au nord des Pyrénées, la découverte des peintures de l’abside de la cathédrale Saint-Lizier, siège du diocèse de Couserans, (fig. 1) dans les années 1960, conduit les spécialistes à attribuer une nouvelle œuvre au « maître de Pedret ». En effet, le décor de la partie basse de l’abside — la conque étant ornée de peintures gothiques — présente des points communs stylistiques avec Pedret. Les apôtres sont vus debout, en pied. Le traitement des visages, frontaux, plutôt longs, et la palette chromatique sont effectivement proches. Ainsi, et sans détour, Marcel Durliat affirme en 1983, après avoir présenté les caractéristiques du « maître de Pedret » : « Son intervention à Saint-Lizier se situe peu de temps avant la consécration de la cathédrale en 1117 par son évêque Jourdain, assisté de saint Raymond de Durban, évêque de Roda et de Barbastro. »

Une fois le corpus d’œuvres attribué à un maître établi, les spécialistes s’attachent à cerner la personnalité artistique de ce dernier, en cherchant notamment les possibles influences dans son art. Dans le cas du « maître de Pedret », des liens sont établis avec la production de peintures murales en Italie et, par extenso, avec l’art byzantin. Ainsi, en 1930, Chandler R. Post propose de voir en la proximité stylistique des peintures de Pedret, de Burgal et de San Vincenzo de Galliano (fig. 3), datées de 1007, une origine lombarde du « maître de Pedret ». Cette théorie perdure dans l’historiographie jusqu’à une époque très récente. Néanmoins, comme l’écrit Emmanuel Garland en 2012, il existe bien une « troublante ressemblance » entre les peintures de l’aire pyrénéenne attribuées au « maître de Pedret » et les décors italiens, des récentes analyses techniques et un nouveau regard porté sur l’iconographie tendent à montrer que le ou les peintres qui ont officié à Pedret, et dans les églises liées, maîtrisaient les pratiques décoratives et religieuses en cours en Catalogne à la fin du XIe siècle. En effet, l’étude des pigments employés dans l’absidiole nord de Sant Quirze de Pedret effectuée par le laboratoire de restauration du Museu Nacional d’Art de Catalunya met en exergue l’emploi de matériaux inorganiques, issus de minéraux dont les gisements se trouvent dans les Pyrénées. Plus précisément, le bleu est obtenu grâce à l’aérinite, dont la présence est caractéristique des peintures murales catalanes. D’un point de vue iconographique, plusieurs chercheurs, dont Manuel Castiñeiras, rapprochent les peintures du « maître de Pedret » aux orientations théologiques en cours sous l’abbatiat d’Oliba à Ripoll (1008-1046), marquées par un intérêt pour les thèmes issus de l’Ancien Testament, notamment dans la Bible de Ripoll, conservée à la Bibliothèque vaticane, et celle de Rodes aujourd’hui à la Bibliothèque nationale de France. En l’état actuel des connaissances, l’origine lombarde d’un potentiel « maître de Pedret » est donc exclue. Toutefois, il n’existe pas non plus de certitude sur le caractère autochtone du ou des peintres.

Fig. 3 : Détail de la conque absidiale de l’église San Vincenzo de Galliano (Lombardie), 1007. © Wikimedia Commons.

Comment alors expliquer les liens avec la production artistique de la péninsule italique et celle des Pyrénées entre la fin du XIe siècle et le début du XIIe siècle ? La mention de voyages de l’abbé Oliba à Rome en 1011 puis en 1016 peut aider à formuler une hypothèse.

Ce topos du « maître de Pedret » pousse les chercheurs à se questionner sur la formation et l’activité des peintres aux âges romans, notamment sur leur zone d’activité. Ainsi, les travaux récents en ce sens permettent de dresser un curriculum vitae du décorateur médiéval.

La production de peintures murales autour du XIIe siècle : la formation et le travail des artistes

Il convient d’abord de rappeler que nous ne disposons pas d’informations relatives au travail des artistes issues d’archives, ni d’une signature sur les œuvres pour la période concernée. C’est donc grâce à l’analyse en laboratoire, la comparaison avec des traités techniques de l’époque et l’observation stylistique que des chercheurs comme Manuel Castiñeiras, Anne Leturque et le groupe de recherche Magistri Cataloniae de l’Universitat Autònoma de Barcelone proposent des hypothèses sur le parcours de formation des peintres en Catalogne.

L’apprentissage de la peinture se fait dans les centres religieux, épiscopaux ou abbatiaux. En effet, ces derniers sont les producteurs de livres enluminés et de traités techniques, ainsi que les conservateurs de ces ouvrages. Dans son Libro dell’arte, le peintre Cennino Cennini évoque, à la fin du XIVe siècle, une formation longue de treize ans. Celle-ci comprend dans un premier temps l’acquisition de la technique du dessin, puis des proportions et du savoir-faire relatif à la préparation des couleurs. Les études portant sur la peinture catalane montrent que cet apprentissage se fait d’abord au contact des manuscrits avant de passer à la peinture sur bois, notamment à la production de devants d’autel dont le Museu Nacional d’Art de Catalunya conserve de nombreux exemples. En effet, l’analogie ornementale et la technique même de la mise en place de la composition et des couleurs laissent penser qu’il y a un lien entre la création de ces deux media artistiques. Enfin, le peintre chevronné passe à la peinture murale. La préparation du support (la paroi ou le panneau de bois) ainsi que la mise en place du décor (préparation des pigments, dessin préparatoire par incision dans l’enduit) suivent quasiment le même procédé pour la peinture murale ou la peinture de devants d’autel.

Ce parcours de formation est aujourd’hui connu et étayé par les analyses physico-chimiques. Ainsi, des rapprochements stylistiques entre des ensembles, contemporains ou non, peuvent potentiellement s’expliquer par un apprentissage dans un même centre religieux ou sur les mêmes modèles. Se pose alors la question du « rayon d’action » de ces peintres. Même si la vision romantique de l’artiste itinérant solitaire, partant à la recherche de chantiers en empruntant notamment les chemins de pèlerinages, est aujourd’hui contestée, le mode de vie du peintre médiéval demeure méconnu. À ce titre, l’étude du contexte de la commande artistique peut livrer quelques indices.

Une découverte exceptionnelle : les peintures de Saint-Pierre d’Ourjout

En 2012, à l’occasion de travaux de restauration d’un retable du XVIIIe siècle conservé dans le chœur de l’église Saint-Pierre d’Ourjout (Ariège, fig. 4), un ensemble de peintures murales bien conservé est découvert. Compris dans une arcature, les apôtres Barthélémy, probablement Paul, Pierre, André et Jacques le Majeur — identifiés grâce à des inscriptions ou à leur attribut — sont représentés en pied. Le registre intermédiaire est dédié aux signes du zodiaque pris dans des médaillons. Enfin, comme il est d’usage aux âges romans, la partie basse montre une tenture feinte. Dans la travée droite, sont mis au jour une représentation de l’Annonciation, du Baiser de Judas et de Crucifixion.

Fig. 4 : Détail de l’abside de Saint-Pierre d’Ourjout, Les Bordes-sur-Lez (Ariège), vers 1120. © Société des études du Comminges.

Aucune source d’archive relative à Saint-Pierre d’Ourjout est parvenue jusqu’à nous. L’étude de la sculpture des chapiteaux a montré une grande similitude avec celle de la croisée du transept de la cathédrale Saint-Lizier, aboutissant à proposer les alentours de 1120 pour la chronologie de l’église d’Ourjout. L’observation, même rapide, des peintures de Saint-Pierre conduit inévitablement à les rapprocher de celles de Santa Maria de Taüll, aujourd’hui conservées au Museu Nacional d’Art de Catalogne (fig. 5) et datées d’environ 1123, tant d’un point de vue stylistique qu’iconographique. En effet, la composition, le répertoire ornemental, la présence des médaillons et le traitement des personnages — dans les deux cas les apôtres — sont très similaires. Par ailleurs, les premières analyses techniques réalisées à Ourjout montrent que la mise en place du décor et les pigments sont caractéristiques de la production de peintures murales à cette période en Catalogne.

Fig. 5 : Abside de l’église Santa Maria de Taüll (Catalogne), vers 1123. © MNAC, Barcelone.

Si nous ne disposons pas de l’identité des commanditaires des ensembles d’Ourjout et de Taüll, l’hypothèse de Raimon de Durban peut être intéressante pour expliquer les liens entre ces deux églises. Raimon naît à Durban, à une quarantaine de kilomètres d’Ourjout. Prieur à Saint-Sernin, il est élu évêque de Roda-Barbastro avec le soutien du roi d’Aragon Pierre Ier en 1104. Au gré de luttes de pouvoir internes, Raimon part en exil à Saint-Lizier, où il participe d’ailleurs à la consécration de la cathédrale en 1117. À son retour sur le siège épiscopal de Roda-Barbastro, il réaffirme ses prétentions sur la vallée de Boí, disputée avec l’évêché d’Urgell, où se trouvent les églises de Sant Climent et Santa Maria de Taüll, consacrées avec un jour d’écart en décembre 1123 par Raimon de Durban, ainsi que le prouve une inscription peinte sur un pilier de Sant Climent aujourd’hui conservée au Museu Nacional d’Art de Catalunya.

Ces quelques exemples tendent à réaffirmer que la chaîne pyrénéenne ne constitue pas, au Moyen Âge, une frontière fermée, qu’elle soit politique ou géographique. Comme le relève Milagros Guardia en 2016, la région devient « un centre considéré comme un espace d’expérimentation pour la création, avec une production importante et conservée au cours des XIe et XIIe siècles ». Certes, l’aire pyrénéenne comporte sur son territoire plusieurs abbayes et diocèses puissants, formant un réseau, qui deviennent des foyers artistiques. Toutefois, cette vision est celle du chercheur du XXIe siècle, soumis d’une part aux aléas de la conservation des décors et des sources et, d’autres part, héritier d’une tradition historiographique longtemps dépendante des érudits catalans. Au final, les récents travaux et ceux en devenir portant sur le statut de l’artiste et le processus de la commande artistique constituent un apport majeur pour la connaissance de la peinture murale pyrénéenne aux âges romans, vers et à travers les Pyrénées.

Citer cet article

Sophie Ducret,  » PEINTURES MURALES ET ÉCHANGES ARTISTIQUES – l’aire pyrénéenne autour de 1100″, dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 4/12/2019. Permalien : http://espagnesmed.hypotheses.org/744

Bibliographie

Chandler Rathon Post, A History of Spanish painting, I, The romanesque style, Cambridge, Harvard University Press, 1930.

Walter William Spencer Cook, Josep Gudiol i Ricart, Pintura e imaginería románicas, Madrid, Plus Ultra, 1950.

Marcel Durliat, « Les peintures murales dans le Midi de la France de Toulouse et Narbonne aux Pyrénées », Cahiers de civilisation médiévale, 102, 1983, pp. 117-139.

John Ottaway, Entre Adriatique et Atlantique. Saint-Lizier au premier âge féodal, Saint-Lizier, Office de tourisme, 1994.

Manuel Castiñeiras, « Il « Maestro di Pedret » e la pintura lombarda : mito o realtà ? », Arte Lombarda, 156, 2009, pp. 48-66.

Manuel Castiñeiras, « Artiste-clericus ou artiste-laïque ? Apprentissage et curriculum vitæ du peintre en Catalogne et en Toscane », Cahiers de Saint-Michel de Cuxa, 43, 2012, pp. 15-30.

Emmanuel Garland, « La création artistique dans l’aire pyrénéenne à l’époque romane. Artistes et commanditaires », in Le plaisir de l’art du Moyen Âge. Commande, production et réception de l’œuvre d’art. Mélanges en hommage à Xavier Barral i Altet, Paris, Picard, 2012, pp. 159-168.

Milagros Guardia, « Une nouvelle géographie de la peinture murale romane ? », Cahiers de Saint-Michel de Cuxa, 47, 2016, pp. 87-102.

Anne Leturque, « Concevoir et réaliser un décor monumental au Moyen Âge en Catalogne : l’exemple de Saint-Martin de Fenollar », Cahiers de Saint-Michel de Cuxa, 47, 2016, pp. 117-128.

Jean-Louis Rebière ; Emmanuel Garland, « L’église Saint-Pierre d’Ourjout (Les Bordes-sur-Lez, Ariège) et son décor peint inédit », Cahiers de Saint-Michel de Cuxa, 47, 2016, pp. 129-146.

Valérie Gaudard ; Dominique Martos-Levif ; Vincent Detalle ; Barbara Trichereau ; Didier Brissaud, « Les couleurs des peintures murales romanes pyrénéennes : l’apport de l’étude des peintures conservées dans l’église Saint-Pierre d’Ourjout à Bordes-Uchentein (Ariège), Patrimoines du Sud, 7, 2018, pp. 70-86 [en ligne : https://journals.openedition.org/pds/535 ].

LES PRIMITIFS ESPAGNOLS #3 Lluís Dalmau

Lluís Dalmau est « un peintre, un grand peintre, un révolutionnaire de la peinture, un moderniste, un homme qui rompt avec les traditions et pousse l’école catalane vers des chemins ouverts à la peinture de Flandre », comme l’écrivait avec enthousiasme Sanpere i Miquel en 1906. Il est aussi le premier des primitifs espagnols redécouverts par la critique et les historiens au milieu du XIXe siècle, grâce à La Vierge des Conseillers et son évidente citation eyckienne. Loin du simple pasticheur, l’étude de son œuvre révèle un Dalmau en pleine possession de son art.

Lluís Dalmau, La Vierge des Conseillers, 1443-45. Barcelone, Museu National d’Art de Catalunya © Museu National d’Art de Catalunya, Barcelona

Redécouvert avec la Vierge des Conseillers en 1853 par l’historien David Passavant, présenté comme élève de Jan van Eyck, Lluís Dalmau est alors érigé en figure de proue de la peinture espagnole du XVe siècle. Les érudits ne tarissent pas d’éloges, comme Carl Justi en 1887 qui écrivait alors ces lignes : « L’empreinte la plus forte et la plus ancienne que l’on connaisse de l’influence de Jan van Eyck dans la peinture espagnole se trouve à Barcelone. La ville industrielle fleurissante présente sa plus importante curiosité picturale, un cadre qui réunit nombre des qualités qui attirent dans une œuvre d’art l’intérêt des historiens. Authenticité absolue, nom de l’auteur, datation, nom des personnages représentés et qui l’ont commandé, bonne conservation in situ et documents relatifs à son origine. Il s’agit de la première peinture à l’huile en Espagne, le témoignage le plus ancien de la diffusion d’une nouvelle manière hors de Flandre, et, en même temps, l’œuvre la plus remarquable de l’ancienne peinture flamande, qui ne fut pas réalisée de la main d’un peintre des Pays-Bas. »

Pourtant, quelques années plus tard, suite notamment à la redécouverte en 1905 de Bartolomé Bermejo et de son incontestable talent, Lluís Dalmau se voit « détrôné ». Nombre d’historiens ne voient plus en lui qu’un pasticheur, un imitateur obstiné incapable d’égaler le génie flamand. Figure centrale de la première moitié du XVe siècle, il continue néanmoins de susciter l’intérêt des chercheurs qui, au cours de ces dernières années, ont pu démontrer l’ampleur de ses capacités et surtout de ses connaissances de la manière eyckienne.

Pintor de la casa del Rey

Il n’existe pas de certitude quant à la date et le lieu de naissance de Lluís Dalmau, il est dit de Valence dans la documentation le citant. Il apparaît pour la première fois en 1425 dans les comptes du roi d’Aragon, Alphonse V dit le Magnanime, et est signalé comme peintre officiel de la cour (« pintor de la casa del rey »). Durant ces années, Dalmau rencontre probablement le peintre flamand Jan van Eyck, lors d’une ambassade bourguignonne en 1426. Malgré l’échec de l’alliance matrimoniale entre Éléonore d’Aragon, sœur du roi, et du duc de Bourgogne, Philippe le Bon, les échanges entre le roi ibère et le grand prince d’Occident restent cordiaux voire amicaux. Ainsi, en 1431, le Valencien reçoit la somme de 100 florins d’or pour se rendre en Flandre sur ordre de son monarque. La raison de ce voyage reste obscure bien qu’elle puisse se deviner. Alphonse, souverain amateur d’art éclairé, particulièrement friand d’art flamand, envoie selon toute vraisemblance son peintre attitré se former à la manière eyckienne qu’il affectionne tant pour qu’il réalise pour lui quelque œuvre dans le même goût.

L’année 1436 au plus tard, Dalmau est de retour à Valence. Il travaille notamment à la décoration de tentes polychromes destinées aux campagnes militaires d’Alphonse d’Aragon et d’autres objets. Aucune commande de retable pouvant lui permettre d’exploiter ses nouveaux talents n’étant connue, Lluís apparaît alors être  avant tout comme un peintre décorateur. Il faut attendre le 18 novembre 1443 pour voir cette situation changer. Le peintre est alors à Barcelone pour signer le contrat de réalisation d’un retable destiné à la chapelle de la Maison de la Ville comtale à la demande des consellers (« les conseillers », soit les représentants de la ville).

La Vierge des Conseillers

La scène prend place au croisement de la nef centrale et du transept d’une église dont les clés de voûte et le pavement sont ornés des armes de la ville de Barcelone. Dans l’abside se trouve un monumental trône gothique où siège la Vierge en reine, vêtue d’une robe pourpre et d’un manteau de velours bleu riche de pierreries et brodé de fils d’or. De part et d’autre de celle-ci se trouvent cinq conseillers. Il s’agit des commanditaires de l’œuvre et des représentants de la ville comtale. Aucun ne regarde la Vierge, leur regard est fixe, dans le vide selon les principes déjà exploités par Jan van Eyck dans des œuvres telles que la Vierge au Chanoine van der Paele ; la Vierge figurée est une apparition. Lesdits conseillers sont introduits auprès de la mère de Dieu par sainte Eulalie, sainte patronne de Barcelone, et saint André, saint patron du consistoire. Cette rencontre divine est close par deux volets de fenêtres gothiques dans lesquelles prennent place des anges musiciens, qui rappellent directement ceux du Retable de l’agneau mystique d’Hubert et Jan van Eyck.

Jan van Eyck, Vierge au Chanoine van der Paele, Bruges, Groeningemuseum © Creative Commons

Jan et Hubert van Eyck, Retable de l’Agneau Mystique (détail), 1432. Gand, cathédrale Saint Bavon © Creative Commons

Cette Vierge à l’enfant est l’écho le plus littéral qui existe à l’ars nova en Catalogne. Elle montre, comme l’ont souligné de nombreux historiens, des références directes à plusieurs œuvres du maître flamand dont le célèbre Retable de l’Agneau mystique de Gand (œuvre qui est à Bruges jusqu’en 1432, avant d’être transportée à Gand). En effet, Lluís Dalmau, lors de son voyage en 1431 en Flandre, a certainement fréquenté l’atelier du maître flamand ; en résulte une connaissance particulière de la manière picturale pratiquée dans les anciens Pays-Bas.

Les commanditaires entendent bien exploiter ses aptitudes et notamment sa capacité à fidèlement illustrer la réalité. Le contrat spécifie bien que les portraits faits des conseillers doivent être représentés tels qu’ils sont, « selon les proportions et leurs attitudes propres, avec leur face telle qu’ils l’ont de leur vivant », de même leurs habits doivent être « grenat » et fidèles à ceux portés traditionnellement. Le contrat précise toutefois que le fond doit être « entièrement doré de bonne et belle dorure d’or fin », selon la tradition gothico-byzantine qui continue de dominer le panorama artistique catalan. Cette dernière condition n’est finalement pas respectée et la scène s’ouvre sur des fenêtres gothiques donnant sur un paysage à la mode flamande, régit par les règles de la perspective atmosphérique. Il est également à noter l’absence d’allusion à la technique (à tempera ou à l’huile) qui devra être employée pour réaliser l’œuvre. Or la même année, la ville de Saragosse commande un retable à Pasqual Ortoneda pour orner la chapelle de la Maison de la Ville ; le contrat indique cette fois que la peinture doit être réalisée selon la nouvelle manière, avec des couleurs et de l’huile de lin. Il est aussi spécifié que doivent être réalisées quelques grisailles, ce qui souligne dans ce cas une véritable connaissance de la part des commanditaires des nouveautés mises en place par l’ars nova. Dans le cas du retable de Barcelone, il est à supposer que c’est Lluís Dalmau lui-même qui initie pleinement les conseillers de la ville aux diverses possibilités que lui offre son apprentissage au nord des Pyrénées. Il en résulte une œuvre éminemment eyckienne.

La leçon eyckienne maîtrisée

Pas peu fier de son travail et de la mise en pratique de son savoir-faire eyckien, Lluís Dalmau signe son œuvre. Sur la base du trône il écrit :

Sub anno mccccxlv per Ludovicum Dalmau fui depictum

L’année 1445 par Lluís Dalmau j’ai été peint

En ce temps, un peintre est plus considéré comme un artisan que comme un artiste. Le nom du peintre n’a lieu d’être que dans les contrats permettant de définir les parties impliquées dans la réalisation d’une œuvre et non pas sur l’œuvre elle-même. Jan van Eyck est l’un des premiers à se revendiquer comme l’auteur de ses peintures en l’inscrivant directement dessus ou sur le cadre. Lluís Dalmau fait de même et de manière indirecte. C’est ici la peinture qui nous informe qu’elle a été réalisée par le Valencien : « fui depictum » (j’ai été peint). Or, c’est exactement la méthode employée par Jan van Eyck pour signer : « Johannes de Eyck me fecit » (Jan van Eyck m’a fait).

Ce parallèle avec la manière du Flamand n’est pas le seul qui puisse être fait. En 2008, une étude réalisée sur le panneau par le Museu Nacional d’Art de Catalunya (Barcelone) permet de révéler que le médium de la Vierge des Conseillers est de l’huile siccative et que les différentes étapes de la préparation ainsi que les couches de peintures sont en tous points comparables à la manière de procéder de van Eyck. Cela indique le passage de Dalmau dans l’atelier du maître, ainsi qu’un véritable apprentissage. Mais l’enseignement apparaît ne pas s’être limité à apprendre à peindre de manière illusionniste ni à l’huile.

La restauration du retable de Gand, initiée en 2012 par l’Institut Royal du Patrimoine Artistique belge, a été l’occasion de faire réaliser des calques de certains personnages dont les anges musiciens ainsi que de saint Jean-Baptiste. Ceux-ci ont été par la suite envoyés au Museu Nacional d’Art de Catalunya qui les a juxtaposés sur le retable peint par Dalmau. Les résultats sont alors plus qu’éloquents. Les proportions et les dessins des deux œuvres sont similaires au point que le Valencien a dû, lors de son séjour en Flandre, réaliser des tracés des visages eyckiens. En effet, le visage du saint Jean-Baptiste de Gand et du saint André de Barcelone sont identiques au niveau des yeux, du nez et de la bouche. Par ailleurs, l’emploi du vert dans la version catalane implique que Dalmau a dû voir le saint Jean-Baptiste sur la fin de sa réalisation pour en copier la couleur. Plusieurs anges également se correspondent au niveau des sourcils, des yeux, du nez, de la bouche, voire dans les diadèmes. La correspondance des proportions vient soutenir l’idée que Lluís Dalmau a eu un accès direct et privilégié à l’œuvre quand elle se trouvait encore dans l’atelier de van Eyck à Bruges.

Calque de la tête de saint Jean-Baptiste par Jan van Eyck (Retable de Gand) superposé sur la tête du saint André de Lluis Dalmau (Vierge des Conseillers) © Museu Nacional d’Art de Catalunya. Campuzano, Pedragosa, Ramells

Les autres œuvres de Dalmau

La Vierge des Conseillers est la première œuvre connue et documentée de Lluís Dalmau suite à son séjour en Flandre. La documentation fait par la suite état de plusieurs commandes de retables pour les églises de Barcelone et ses environs : Sant Boi de Llobregat (1448), la chapelle Saint-Antoine de l’église Santa Maria del Mar (1449), Molin Rei (1451), Sant Agustí Veil de Barcelona (1452), la chapelle Saint-Elmo du couvent de Santa Clara de Barcelone (1454), ainsi que Mataró (1457), et ce jusqu’à son décès en 1460-61. Seuls quelques panneaux du retable dédié à saint Baudile pour Sant Boi de Llobregat sont aujourd’hui conservés, au Museu National d’Art de Catalunya, et soulignent une production nettement plus ancrée dans la tradition locale.

Il est surprenant de constater l’absence de commandes voulant faire profit de la nouvelle formation du peintre à la manière flamande suite à son voyage. Néanmoins, si le souverain n’est pas disposé à exploiter les nouveaux talents de son peintre, la ville de Valence regorge de nobles et de confréries à la tête de nombreuses commandes de retables destinés à orner des chapelles privées qui se situent alors dans les principaux couvents, paroisses, voire dans la cathédrale. Hélas, il n’en reste pas non plus de traces dans les archives. Cependant, il est à espérer que dans les prochaines années, sur le marché de l’art ou parmi les œuvres données à un anonyme, quelques productions eyckiennes de Lluís Dalmau réapparaîtront, comme cela fut le cas avec le Saint Dimas du Statens Museum for Kunst (Copenhague) qui a récemment été attribué au Valencien par Frédéric Elsig (Antoine de Lonhy, Milan, 2018).

Lluis Dalmau (?), Saint Dimas, ca. 1450. Copenhague SMK © Creative Commons

Citer cet article

Elsa Espin, “LES PRIMITIFS ESPAGNOLS #3 Lluís Dalmau ”, dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 13/01/2020. Permalien : http://espagnesmed.hypotheses.org/311

Bibliographie

Luis Tramoyeres,  «El pintor Luis Dalmau. Nuevos datos biogràficos», Cultura Española, Madrid, 1907, pp. 553-580

Émile Bertaux, « La Renaissance en Espagne et au Portugal », dans André MICHEL (dir.), Histoire de l’Art depuis les premiers temps chrétiens jusqu’à nos jours, vol. IV, Paris, 1911, pp. 817-906.

Joan Molina, Arte, devoción y poder en la pintura tardogótica catalana, Murcie, 1999.

Joan Sureda i Pons, « Lluís Dalmau i l’anhelat retorn a Catalunya d’Alfons el Magnànim », dans Joan SUREDA i PONS (coord.), L’art gotic a Catalunya. Pintura III. Darreres manisfestacions, Barcelone, 2006, pp. 48-87.

Francecs Ruiz i Quesada, « Lluís Dalmau y la influencia del realismo flamenco en cataluña », dans LACARRA DUCAY Ma del Carmen, La pintura gótica durante el siglo XV en tierras de Aragón y en otros territorios peninsulares, 2007, pp. 243-298.

Rafael Cornudella i Carré, 2009-10 « Alfonso el Magánimo y Jan van Eyck. Pintura y tapices flamencos en la corte del rey de Aragón », Locus Amoenus, 10 (2009-10), pp. 39-62.

Bart Fransen, « Van Eyck in Valencia », dans Christina CURRIE, Bart FRANSEN, Valentine HENDERIKS, Cyriel STROO, Dominique VANWIJNSBERGE (éd.), Van Eyck Studies. Papers presented at the eighteeth symposium for the study of underdrawin and technology in Painting, Brussels, 19-21 september 2012, Paris / Louvain, 2017, pp. 469-478

Mercedes Gomez-Ferrer,  » Reflexiones sobre el pintor Lluís Dalmau a proposito de un retablo para MOlins de Rei (1451) », Locus Amoenus, 16 (2018), pp. 5-18

RETABLOS – la peinture espagnole du XIVe au XVIe siècle

Depuis le 1er décembre 2019 et jusqu’au 7 février 2020 se tient à la galerie Sam Fogg de Londres, l’exposition Retablos : Spanish painting from the 14th to 16th centuries (Retables : la peinture espagnole du XIVe au XVIe siècle). À cette occasion une vingtaine de panneaux sont exposés et proposent un tour d’horizon de la production peinte dans les différents royaumes de la péninsule. Elle se déplacera ensuite à Madrid, à la galerie Caylus, du 1er avril au 15 juin 2020.

L’exposition s’accompagne d’un catalogue de 270 pages dirigé par Alberto Velasco Gonzàles, professeur en Histoire de l’Art à l’Universitat de Lleida (Espagne/Catalogne), qu’il est possible d’acheter auprès des deux galeries.

Alberto Velasco Gonzàles, Spanish painting from the 14th to 16th centuries , Caylus/ Sam Foog éd., 2019.

Juan Ximénez, Pietà avec deux anges entourée de la Vierge et de saint Jean, ca. 1500-10. Saragosse, Espagne.

À propos :

Cette exposition est née d’une conversation entre Sam Fogg et la Galerie Gaylus en mars 2019. Durant la dernière décennie, les deux galeries avaient collecté de manière indépendante des œuvres espagnoles datées de la fin du Moyen Âge et de la Renaissance avec un sentiment analogue, celui qu’il s’agissait là d’un domaine sous-estimé, sous-évalué sur le marché de l’art et sous-étudié dans le monde universitaire. Les deux galeries, étant fasciné par la qualité des peintures collectées — malgré souvent la négligence des institutions et collectionneurs qui les possédaient — et par la vision vivante et saisissante que les peintres ibères ont su retranscrire sur leur medium, ont eu l’idée de monter ensemble une exposition collaborative entièrement dédiée à ce sujet qui les passionnait. Il a alors été décidé qu’Alberto Velasco, professeur à l’Universitat de Lleida, spécialiste de la peinture médiévale espagnole dirigerait les recherches. Son intérêt pour l’évolution des goûts d’un temps, les changements de modes dans les collections, ainsi que le commerce à l’époque moderne, lui a permis d’ajouter une profondeur tangible à ses études et, ainsi d’enrichir le catalogue. Ses travaux de recherche ont notamment permis de mettre au jour nombre de documents d’archives et, dans plusieurs cas, de rapprocher des panneaux dispersés qui formaient autrefois quelques-uns des grands retables espagnols, à la forme si caractéristique.

Il est à espérer que cette exposition ainsi que le riche ouvrage qui l’accompagne sauront continuer d’alimenter l’intérêt pour ces peintures remarquables, et feront connaître à un plus large public leurs  histoires.

Martin del Cano, Mise au tombeau, ca. 1420. Daroca (Saragosse), Espagne.

Parmi les œuvres à y admirer, se trouve une Mise au tombeau attribuée au peintre aragonais Martín del Cano (ca. 1420), qui offre une vision théâtralisée et particulièrement sensible où la Vierge dans un geste d’impuissance et de résignation pose le revers de ses mains sur le corps mort de son fils. Il s’agit certainement ici d’un panneau latéral d’un retable, qui a pu entourer une Crucifixion, thème récurrent dans le couronnement des œuvres espagnoles. Et également présent un Saint Martin partageant son manteau avec un mendiant, allégorie de la charité chrétienne, réalisé par Tomás Giner (ca. 1460). Ici le panneau fait pas moins de 170cm de haut et devait faire office de panneau central à un retable, probablement dédié à la vie de saint Martin de Tours. L’œuvre, qui s’inscrit parfaitement dans le goût du temps, présente une riche attention aux détails et des rehauts de plâtre doré à la feuille d’or pour donner du relief aux éléments orfévré, tel qu’il était de coutume en Aragon.

Tomas Giner, Saint Martin partageant son manteau avec un mendiant, ca. 1460. Saragosse, Espagne.

* La présente brève constitue une version traduite du texte informatif aimablement communiqué par la galerie Sam Fogg.

 



 

UN REGARD VERS LE PASSÉ OU LE FUTUR ? San Bartolomé de Belmonte, un panthéon pour les marquis de Villena.

Ce bref article propose une nouvelle lecture de l’église collégiale de San Bartolomé de Belmonte (Cuenca). Dans celui-ci, nous démontrerons dans un premier temps que l’église a été conçue comme un panthéon funéraire avec une finalité rétrospective, c’est-à-dire qu’elle a pour vocation de montrer le nouveau marquis de Villena, Juan Pacheco, comme l’héritier direct de ses ancêtres originaires du Portugal. Toutefois, deux décennies plus tard, les besoins de Juan Pacheco évoluent et ce temple devient un lieu secondaire sur ses terres. Il faut attendre le milieu du XVIe siècle pour que l’église de San Bartolomé de Belmonte reprenne la fonction cette fois de lieu de mémoire, celui des premiers Pacheco morts bien avant d’obtenir un titre de noblesse en Castille.


Au milieu du XVIIIe siècle, un archiviste des marquis de Villena nommé Pedro Salanova y Guilarte visite les terres de ses seigneurs dans le but de rédiger différents rapports sur leur histoire et leurs monuments. Au moment de décrire la ville de Belmonte (Cuenca), ledit Pedro dédit de longs paragraphes à la description de l’église collégiale, aujourd’hui encore connue comme San Bartolomé. C’est grâce à ses écrits que les chercheurs savent aujourd’hui que les offices religieux de Sant Bartolomé commençaient chaque jour par une messe dédiée à la mémoire des ancêtres de la Maison de Villena.

Le testament que Juan Pacheco, premier marquis de Villena, rédige en décembre 1469, nous apprend que ces célébrations ont été instaurées à sa demande, soulignant ainsi l’ancienneté de la relation étroite qui existe alors entre l’église de San Bartolomé et les marquis de Villena.

San Bartolomé de Belmonte (wikimedia creative commons)

Belmonte, capitale du nouveau marquisat des Villena

Le 1er décembre 1469, le pape Pie II décrit Belmonte comme une « ville distinguée, peuplée et éminente » dans la bulle qu’il rédige pour élever au titre de collégiale l’ancienne église paroissiale de San Bartolomé. Il existe peu de sources faisant mention de la ville avant cette date, néanmoins la documentation conservée indique qu’il ne s’agissait pas d’une grande ville. Durant les siècles passés, la ville appartient aux terres attribuées au marquisat de Villena, un grand territoire qui, traditionnellement, est pris ou donné par la couronne de Castille à des personnages proches de son noyau familial. À la fin du XIVe siècle, certaines de ces terres sont séparées du marquisat et offertes à quelques seigneurs ayant appuyé le roi castillan dans ses prétentions sur le trône du Portugal. Ainsi en 1398, Belmonte passe entre les mains de Juan Fernández Pacheco, un noble portugais, qui a dû quitter ses possessions dans sa terre natale après avoir soutenu le roi Henri III de Castille dans les luttes dynastiques portugaises.

Un demi-siècle plus tard, l’héritier de ce lignage est Juan Pacheco. Celui-ci réussit à évoluer socialement grâce à sa relation privilégiée avec le prince Enrique, accumulant pouvoir politique, des titres et des terres à administrer. En 1445, Juan Pacheco est nommé marquis de Villena, devenant ainsi l’un des nobles castillans les plus importants de par ses propriétés majeures, ses rentes importantes et surtout de par son pouvoir. Peu à peu, Juan Pacheco travaille pour transformer sa ville natale en la nouvelle capitale du marquisat, impulsant une grande série de réformes urbaines mises en place à partir de 1455. Belmonte voit ainsi l’édification d’un château, d’un hôpital, d’un couvent franciscain, et finalement de l’église collégiale de San Bartolomé.

Le premier projet funéraire. Un regard vers le passé.

Fig. 1. Chapelle majeure de San Barolomé de Belmonte, Cuenca (archives de l’auteur)

Lorsque Juan Pacheco demande la transformation de l’église San Bartolomé en collégiale, il sait qu’elle sera de fait l’unique institution de ce type dans le diocèse de Cuenca, faisant par là même de Belmonte le second centre religieux de la région. L’ancienne fabrique de l’église est presque entièrement démolie, et Juan Pacheco finance la construction d’une nouvelle et plus imposante bâtisse. Les travaux suivent un bon rythme pendant une quinzaine d’années ; durant celles-ci sont érigés le chevet, les premières sections de la nef ainsi que la zone des pieds. L’affaire devait être déjà bien avancée lorsque Juan Pacheco rédige son testament en 1469, car il indique dans celui-ci vouloir être enterré dans la chapelle majeure de San Bartolomé (fig. 1). Le document spécifie également son souhait de faire dire toute une série d’offices liturgiques en hommage à ses parents et grands-parents, également enterrés dans ladite église. 

Ce testament simple, de prime abord, cache pourtant un clair message dynastique : Juan Pacheco, nouveau marquis de Villena, souhaite mettre en évidence les liens familiaux qui l’unissent à ses ancêtres émigrés du Portugal. Bien que le premier projet funéraire imaginé pour San Bartolomé ne soit jamais réalisé, le peu d’éléments matériels conservés souligne la volonté de Juan Pacheco de faire réaliser un espace avec un impact visuel et symbolique fort. La chapelle majeure se développe en étage sur le plan, créant un espace semi-indépendant et centralisé qui imite les grandes chapelles funéraires de la cathédrale de Tolède (cf. la chapelle de San Ildefonso et la chapelle de Santiago). En parallèle, Juan Pacheco conçoit une série de sépulcres – dont le sien – situé au centre de la chapelle majeure, tandis que ceux de ses ancêtres occupent alors quatre niches latérales, niches qui sont encore en place aujourd’hui. Ce message dynastique est également renforcé par le moyen d’écus armoriés présents sur les clés de voûte, reprenant les emblèmes des lignages dont est issu Juan Pacheco, et par les pavés décorés du sol qui affichent la devise personnelle du marquis « una sin par ».

Le projet abandonné. Un regard vers le futur.

Comme mentionné précédemment, les travaux suivent un bon rythme jusque dans les années 1470, lorsque soudainement Juan Pacheco décide de changer son lieu de sépulture pour la chapelle majeure du monastère de Santa María de El Parral à Ségovie (fig. 2). Bien que la ville se situe hors de ses seigneuries, il s’agit de l’une des résidences les plus importantes en ce temps de la cour castillane. Juan Pacheco transfère ainsi son panthéon dans l’une des villes les plus renommées. Par ailleurs, les travaux d’El Parral sont financés par le roi Enrique IV, qui y a fait également construire un riche édifice que certains historiens considèrent comme ayant été possiblement conçu comme un panthéon royal.

Fig. 2. Chapelle majeure de l’église du monastère de Santa María d’El Parral, Ségovie (archives de l’auteur)

À la fin de l’année 1471, Juan Pacheco obtient la licence qui lui permet d’être enterré à El Parral. Un an plus tard, il signe un nouveau testament dans lequel il demande que son corps soit enterré au centre de la chapelle majeure. Ce changement de plan implique que les travaux de Belmonte en parallèle sont paralysés, les fonds économiques étant transférés pour la construction d’El Parral. Il en découle également un changement dans le discours des édifications funéraires de Juan Pacheco. Si à Belmonte l’aristocrate souhaitait se présenter comme le continuateur des émigrés portugais venus en Castille à la fin du XIVe siècle, il prétend désormais créer un panthéon tourné vers une vision non plus du passé mais du futur. Ainsi, il ne montre à aucun moment le désir de faire déplacer les corps de ses parents et grands-parents à Ségovie, créant de fait deux espaces distincts d’enterrement. Ses ancêtres morts sans titres nobiliaires reposent pour toujours dans le temple provincial de Belmonte, tandis que les futurs marquis de Villena seront enterrés à El Parral.

Une nouvelle fonction. La commémoration des origines.

Lorsque Juan Pacheco meurt en 1474, les travaux de la collégiale de San Bartolomé de Belmonte ne sont pas encore achevés. C’est son fils, Diego López Pacheco, qui conclut la construction de l’église et de ses portes. C’est également grâce à lui qu’est finalement entreprise la création d’un panthéon à la mémoire des ancêtres des marquis de Villena dans la chapelle majeure que Juan Pacheco laisse inachevée. Bien qu’il ne voie pas son projet fini, Diego López Pacheco demande dans son testament de 1528 que soient réalisés les tombeaux de ses ancêtres et qu’ils soient placés dans les niches construites du temps de son père.

Fig. 3. Tombeau réalisé par Gregorio Bigarny Pardo, chapelle majeure de San Bartolomé de Belmonte, Cuenca (archives de l’auteur)

Dans les années 1540, Diego II, fils de Diego López Pacheco, mène à terme la volonté testamentaire de son père. Il engage le sculpteur Gregorio Bigarny Pardo – fils du célèbre Felipe Bigarny – pour faire réaliser quatre somptueux tombeaux, aujourd’hui encore présents dans la chapelle principale de San Bartolomé. Ces sculptures sont intégrées dans ce qu’il reste du projet funéraire inachevé de Juan Pacheco : les niches de style gothique tardif et les petits pages porteurs d’écus, figurés à l’intérieur des niches (fig. 3).

Bien que l’église collégiale de San Bartolomé de Belmonte ne soit jamais parvenue à la fonction de panthéon des marquis de Villena, le lignage des Pacheco y est commémoré dans un espace dévotionnel qui lui est propre. La collégiale continue également d’officier des messes pour les Pacheco, un hommage institué par le premier marquis de Villena qui perdure encore quatre siècles plus tard.

Citer cet article 

María Teresa Chicote Pompanin, « UN REGARD VERS LE PASSÉ OU LE FUTUR ? San Bartolomé de Belmonte, un panthéon pour les marquis de Villena », dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 4/12/2019. Permalien : https://espagnesmed.hypotheses.org/535

Bibliographie 

Carlos AYLLÓN GUTIÉRREZ, « Iglesia y poder en el marquesado de Villena. Los orígenes de la Colegiata de Belmonte », Hispania Sacra 60-CXXI (2008), pp. 95-130.

María Teresa CHICOTE POMPANIN, « Adapting a Pantheon to a Lineage’s Memory: The Collegiate Church of Belmonte and the Marquises of Villena », Codex Aquilarensis 34 (2018), pp. 197-212.

María Teresa CHICOTE POMPANIN, « Las esculturas funerarias de San Bartolomé de Belmonte (Cuenca), obra de Gregorio Bigarny Pardo », Goya: Revista de arte 365 (2018), pp. 271-287.

LES PRIMITIFS ESPAGNOLS #2 Jaume Huguet

Méconnu dans l’historiographie de l’art gothique européen, Jaume Huguet (ca. 1412-1492) n’en est pas moins le peintre le plus original et influent du XVe siècle catalan. Au service des plus grandes confréries et paroisses mais aussi des souverains, tel Pierre IV de Portugal, Huguet domine la scène artistique barcelonaise de la seconde moitié du siècle. Ses œuvres témoignent d’une excellente maîtrise des traditions hispaniques alliées aux nouveautés flamandes.


 En Espagne, comme dans le reste de l’Europe, le regain d’intérêt pour le Moyen Âge et sa production artistique va de pair avec le romantisme et la diffusion d’une vision patriotique du passé. S’ajoute à cela la Catalogne, exaltée comme moteur de l’ancienne couronne d’Aragon dès les années 1830-40. Les œuvres d’art médiévales commencent alors à affluer dans les collections privées comme publiques.

En 1867, l’exposition rétrospective organisée à l’Académie des Beaux-Arts de Barcelone permet de redécouvrir nombre d’artistes locaux dont Jaume Huguet. S’en suit la redécouverte de nombreux documents le concernant dans les archives de la ville, mais il reste dans l’ombre de ses compatriotes et collaborateurs, notamment les Vergos à qui est alors attribuée la paternité de ses plus somptueuses œuvres. La confusion s’explique notamment par le fait qu’à cette époque les maîtres d’ateliers pouvaient être amenés à travailler ensemble et donc dans des styles extrêmement proches.

C’est grâce au Français Émile Bertaux que Jaume Huguet sort de l’ombre. En 1907, l’historien trace pour la première fois les contours de l’œuvre du catalan et souligne son influence sur le reste de la production locale, mettant ainsi en évidence celui qui fut l’un des plus importants – si ce n’est le plus important – peintre de Catalogne dans la seconde moitié du XVe siècle.

Histoires d’une vie 

Né vers 1412 dans la petite ville de Valls (province de Tarragone, Catalogne), Jaume devient orphelin alors qu’il n’a pas 10 ans et se retrouve à la charge de son oncle paternel, Pere Huguet. Artiste modeste, résidant à Tarragone et travaillant dans l’atelier du peintre Mateu Ortoneda, Pere est très certainement l’un de ses premiers contacts avec le milieu artistique. En 1434, Jaume semble suivre son oncle, alors documenté à Barcelone pour la réalisation de la polychromie du cloître de la cathédrale Santa Creu. Au cours de ce séjour, il est alors âgé d’une vingtaine d’années et devait déjà avoir effectué son apprentissage, probablement auprès de Mateu Ortoneda. C’est alors certainement pour lui l’occasion de s’imprégner des courants artistiques les plus récents et de rencontrer les grands artistes de la ville, comme Bernard Matorell, dont la maison était voisine de celle de Pere Huguet.

Jaume semble disparaît des archives quatre ans plus tard. La proximité de son œuvre avec la production aragonaise a poussé de nombreux historiens à envisager un séjour dans cette région de la couronne d’Aragon. Il a notamment été supposé que Dalmau de Mur, archevêque de Saragosse, ait été son mécène. Connu pour avoir été le bienfaiteur d’un certain nombre d’artistes, dont certains Catalans, Dalmau a résidé à Tarragone de 1419 à 1439 et aurait à cette époque pu faire la connaissance du peintre. Néanmoins, l’ensemble des œuvres attribuées à Jaume Huguet, en lien avec la peinture aragonaise, a été exclu de son corpus suite aux recherches de Guadaira Marcías Prieto, ce qui semble contredire la possibilité d’un séjour en Aragon. Nous savons cependant avec certitude que Jaume a vécu un temps dans le royaume de Valence avant de revenir s’installer définitivement à Barcelone.

En 1445, le Catalan est documenté dans la ville de Valence comme « peintre, résidant à Valence ». Il est alors marié à une certaine Gila qui lui donne deux fils. La mort de celle-ci quelques années plus tard semble avoir en partie motivé le retour de Jaume sur ses terres d’origine. Il est à nouveau mentionné en 1448 à Barcelone, où il reste jusqu’à son décès en 1492. Dans les années qui suivent son retour, les commandes se multiplient comme en attestent les archives encore conservées.  

Premier peintre de Barcelone

À partir du milieu des années 1450, Jaume Huguet devient le premier peintre de la scène artistique catalane, probablement suite aux décès de Bernat Martorell (1452), dernier grand représentant du gothique international catalan, et de Lluís Daulmau (ca. 1460), « peintre de la maison du Roi » à qui l’on doit également la célèbre Vierge des Conseillers. Son flux de commandes apparait continu et imparable, ce qui explique probablement pourquoi nombre de ses commandes n’ont pu être réalisées dans les délais impartis par les contrats. La documentation et les œuvres conservées permettent de lui attribuer une trentaine d’œuvres créées pendant cette période, dont au moins 23 retables – aux dimensions parfois colossales –, des devants d’autels, des peintures de portes d’orgues ou encore des cartons de tapisseries. Il travaille pour les grandes confréries de la ville comme celle des Blanchisseurs pour qui il réalise le monumental Retable de saint Augustin de 1463 à 1483, mais également les représentants du pouvoir comme le roi Pierre de Portugal, pour qui il effectue, en 1464-65, un retable destiné à orner la chapelle du palais comtal de Barcelone (fig. 1).

Fig. 1 – Jaume Huguet, Retable du connétable Pierre de Portugal, 1464-65, Barcelone, palais comtal © Web Gallery of Art

Huguet concentre, avec son atelier, la majorité de la production barcelonaise dans la seconde moitié du XVe siècle. Aucun artiste ne semble avoir pu rivaliser avec lui, ni le Bourguignon Antoine de Lonhy qui repart presque aussi vite qu’il arrive dans les années 1460, ni le Cordouan Bartolomé Bermejo qui perd le concours de la réalisation des peintures des portes de l’orgue de Santa Maria del Pi au profit de Huguet en 1486. Il n’est pas pour autant le seul artiste à œuvrer activement dans la capitale catalane, de grandes familles d’artistes sont également présentes telles que les Vergos et les Alemany, mentionnés comme peintres de la ville de Barcelone. Loin de représenter une véritable concurrence, ils apparaissent plus vraisemblablement comme des alliés dans ce qui pourrait être perçu comme « l’entreprise » Huguet. La collaboration avec l’atelier des Vergos est notamment perceptible dans le Retable de saint Augustin, aujourd’hui conservé au Museu Nacional d’Art de Catalunya (Barcelone) et au Museu Frederic Mares (Barcelone). Ce sont par ailleurs ces deux familles d’artistes qui vont récupérer les commandes de Huguet lorsque celui-ci décède en 1492, laissant un certain nombre de contrats inachevés.

Entre modernité et tradition

Dès ses premières œuvres connues, Jaume Huguet emploie une technique qui reste fidèle à la tradition de la tempera , qu’il adapte en utilisant de l’huile comme liant pour des pigments précis, faisant ainsi sa propre « cuisine ». Il l’allie à un langage pictural plus réaliste, selon la « mode » de l’ars nova (cf. Lexique) qui se répand dès la fin des années 1420 en Europe et notamment dans la couronne d’Aragon – suite à la possible venue de Jan van Eyck lors d’une ambassade à Valence.

 Cela reste néanmoins un réalisme modeste, sobre. Par ses dimensions, le plus souvent imposantes, la production du Catalan diffère profondément de celle des Flamands et ne requiert pas autant de minutie et de précision. Il ne traite pas pour autant les détails de son œuvre avec moins de précaution. En ce sens, le panneau du Louvre est particulièrement éloquent (fig. 2). Contrairement à la production traditionnelle locale, il ne possède pas de fond doré mais montre une scène qui s’ouvre sur un paysage à la manière des peintres flamands, avec une perspective atmosphérique. Loin d’être un unicom – on pense notamment à la Vierge des Conseillers de Lluís Dalmau –, l’œuvre souligne le sens aigu de l’observation de Huguet. Sans s’étendre dans les détails, il représente un paysage typiquement catalan, avec ses montagnes en fond, son architecture dans le petit château qui reprend le modèle des torre – architecture qui se caractérise par une grande tour, unique, qui domine le bâtiment cf. torre salvana.

Fig. 2 – Jaume Huguet, La Flagellation du Christ, 1455-60, Paris, Musée du Louvre © Web Gallery of Art

Sans renoncer à son identité catalane, Huguet intègre les nouveautés de l’art septentrional comme cela s’observe également dans des œuvres – toujours réalisées selon une technique mixte –, en fonction de la demande des commanditaires. En témoignent les panneaux de la prédelle de l’ancien retable de Ripoll réalisés en grisaille ou encore le Retable du connétable Pierre de Portugal (fig. 1), où les scènes s’ouvrent en arrière-plan sur un paysage dominé par un large ciel doré hérité de la tradition byzantine, et qui perdure jusqu’aux prémices de la Renaissance dans la péninsule ibérique.

Le talent de l’artiste s’exprime dans sa capacité à conjuguer modernité et tradition. Il excelle également dans la figuration des visages d’un grand naturalisme. Les contrats spécifient d’ailleurs le plus souvent qu’il devra réaliser les figures lui-même, ne pouvant déléguer cette partie à son atelier. Cela s’observe dans le retable de Pierre de Portugal mais également dans La consécration de saint Augustin (fig. 3), panneau central du retable dédié au saint, où apparaissent de véritables galeries de portraits. Notons qu’il a été pensé que le personnage de noir vêtu, sur l’extrême droite du panneau, pourrait être un autoportrait du peintre. Plus tardif, le Retable de saint Augustin souligne également l’importance croissante de l’ornementation dans l’œuvre de maturité de Huguet, qui petit à petit dévore l’espace. On voit un fond doré agrémenté de stuc pour donner l’illusion d’un travail orfévré, de même pour les bijoux, et la représentation de riches tissus comme les brocarts et les broderies des vêtements liturgiques.

Fig. 3 – Jaume Huguet, La consécration de saint Augustin, panneau central du retable de saint Augustin, Barcelone, Museu Nacional d’Art de Catalunya © Web Gallery of Art

L’après Jaume Huguet

La disparition de Huguet en 1492 laisse un vide immense sur la scène artistique catalane, et si les peintres locaux continuent d’œuvrer, il faut attendre le tournant du XVIe pour voir un nouveau regain dans la production picturale. Cela coïncide avec l’arrivée de nombreux étrangers, le Brabançon Ayne Bru(n), le Français Pere de Fontaines ou encore l’Allemand Joan de Borgonya, puis à partir du deuxième quart du siècle, les Portugais Pedro Nunyes et Enrique Fernandez pour ne citer qu’eux. Ceux-ci accaparent l’essentiel des commandes. Ils rompent avec la tradition locale, travaillent beaucoup sur la base des gravures allemandes de Schongauer et de Dürer, et diffusent les nouveautés de la Renaissance italienne.

Les peintres catalans contemporains qui se démarquent, tels que Pere Mates à Gérone ou encore Pere Gascó à Vic, travaillent à leur contact et dans la ligné directe de leur production.

Citer cet article 

Elsa Espin, « LES PRIMITIFS ESPAGNOLS #2 Jaume Huguet », dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 6/09/2019. Permalien : http://espagnesmed.hypotheses.org/?p=241

Bibliographie

Émile Bertaux, « La peinture et la sculpture espagnole au XIVe et au XVe siècle jusqu’au temps des rois catholiques », dans André Michel (dir.), Histoire de l’art depuis les temps chrétiens jusqu’à nos jours, tome III, vol. 2, Paris, 1907, pp. 743-809.

Josep Gudiol & Joan Ainaud, Huguet 1420-1492, Barcelone, 1948.

Jaume Huguet, 500 anys, cat. expo., Barcelone, 1993.

Joan Sureda i Pons, Un cert Jaume Huguet, el capvespre d’un comni, Barcelona, 1994.

Eva March i Roig, « Jaume Huguet », dans Joan Sureda i Pons (coord.), L’art gotic a Catalunya. Pintura III. Darreres manifestacions, Barcelone, 2006, pp. 92-121.

Elsa Espin, La peinture barcelonaise dans la seconde moitié du XVe siècle. Jaume Huguet, un artiste emblématique. Mémoire de Master 2, 2vol. sous la direction de Ph. Lorentz, 2015. Travail inédit.

 

 

 

 

LES PORTAILS DE LA CATHÉDRALE DE JACA – art et politique religieuse

Les portails de la cathédrale de Jaca (Aragon) comptent parmi les premiers à incorporer de la sculpture figurative dès la fin du XIe siècle. L’étude de leurs discours visuels, connus de l’historiographie internationale depuis longtemps, a été l’objet d’une monographie récemment publiée, dont cet article reprend quelques-unes des idées principales. Ces portails romans y sont présentés comme des ensembles d’images, qui transmettent des éléments d’information sur le rôle idéal que le clergé et le pouvoir laïque jouent dans la société, en accord avec l’idéologie de la réforme de l’Église qui se développe dans ces décennies. Le contexte politique et religieux du royaume d’Aragon à l’époque et ses rapports avec Rome fournissent également des clés de lecture pour ces images, qui se lient aux grands courants artistiques entre les Pyrénées et le Nord de la péninsule ibérique.

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Cathédrale de Jaca (photo : auteur).

La cathédrale de la première « capitale » du royaume d’Aragon est une œuvre fondamentale du panorama hispanique et international à l’époque romane qui a donné lieu à une bibliographie très abondante. Or, au cours des quinze dernières années, la connaissance de l’art roman des deux côtés des Pyrénées entre le XIe et le XIIe siècle a été complètement révisée grâce à l’étude de monuments comme Saint-Sernin de Toulouse, la cathédrale de Saint-Jacques de Compostelle ou encore Saint-Isidore de Léon. Cette vitalité de la recherche récente nous a encouragés à une réévaluation de l’ensemble sculpté de la cathédrale de Jaca, notamment des deux grands portails ouverts à l’ouest et au sud de l’édifice. Dans ce cadre, nous avons notamment réalisé une enquête sur la signification de ses images, suivant l’invitation que le portail ouest lui-même exprime dans le premier verset d’une de ses inscriptions : « Dans cette sculpture, prends soin de reconnaître, lecteur…. » Cela pour tenter de comprendre les raisons qui ont conduit à la réalisation des discours visuels de la cathédrale, de caractériser et de mettre en contexte leurs singularités, d’évaluer leur intégration dans des dispositifs architecturaux et de corroborer ou de réfuter certaines affiliations et cadres chronologiques proposés jusqu’à ce jour.

L’examen de la sculpture de la cathédrale de Jaca s’est fait sous l’angle de phénomènes historiques marquants qui ont pu impacter la production artistique ; dans le cas présent, il s’agit du moment de la consolidation de la monarchie aragonaise pendant les règnes de Sanche Ramírez et Pierre Ier (1064-1104) et l’introduction de la réforme dite grégorienne, son impact dans l’Église aragonaise, et l’expansion territoriale du royaume. Dans ce contexte, les deux grands portails de la cathédrale offrent un objet d’étude particulièrement intéressant en raison de leur cohérence sémantique et de leur nature programmatique. Nous nous focaliserons ici sur deux aspects qui occupent une place notable dans l’ensemble des images : les chapiteaux dédiés à l’Ancien Testament, qui sont présents en nombre conséquent, et le chrisme du portail ouest, élément central au discours sculpté.

Le tympan occidental et la mémoire constantinienne

Fig. 1. Portail occidental de la cathédrale de Jaca (photo : auteur).

Le tympan du portail ouest de la cathédrale, ouvrant au fond d’un porche (Fig. 1), est présidé par un chrisme, un motif très répandu dans la région des Pyrénées centrales et occidentales. Parmi ses multiples significations, l’association de ce symbole avec l’empereur Constantin est évidente depuis le premier art chrétien. Le rôle du chrisme comme symbole constantinien de victoire convient spécialement dans le contexte d’expansion territoriale du royaume contre les musulmans. L’évocation de l’empereur à la fin du XIe siècle est également chargée de profondes implications politiques puisqu’elle fait écho au Constitutum Constantini, un faux décret élaboré au VIIIe siècle selon lequel Constantin aurait octroyé au pape des droits de souveraineté sur les royaumes chrétiens d’Occident. Ce document est d’une grande actualité à l’époque de la construction de la cathédrale, dans un contexte où le pouvoir ecclésiastique tend à s’affirmer face à celui des souverains. Le pape Grégoire VII (1073-1085) et les intellectuels réformistes exaltent Constantin comme modèle de souverain chrétien pour avoir subordonné son pouvoir à l’autorité de l’Église, et ils attendent des actions semblables de la part des princes contemporains. Ces aspirations coïncident avec les allées et venues des légats pontificaux vers le royaume d’Aragon, visites contemporaines de celles réalisées à Rome par le monarque et les membres du haut clergé aragonais.

Deux événements importants ont des répercussions sur le royaume dans ces années et peuvent expliquer, du moins en partie, le choix de ce symbole comme ornementation pour le tympan de la cathédrale de Jaca. D’un côté, l’alliance formelle de l’Aragon avec le Saint-Siège en 1088-1089, et de l’autre, la rivalité du roi aragonais Sanche Ramírez avec son cousin Alphonse VI, roi de Léon et Castille. Pour faire face à la montée en puissance d’Alphonse VI dans le monde politique ibérique, la cour royale aragonaise s’empresse de renforcer sa position et son autorité en se rapprochant de la papauté. Une alliance est établie avec Urbain II (1088-1099) et formulée en des termes qui évoquent et se conforment au Constitutum Constantini. Sanche Ramírez reprend alors le paradigme de Constantin prôné par les milieux réformistes, notamment dans le cadre de sa politique religieuse. Cela offre au monarque de nouveaux atouts pour renforcer son autorité dans l’ensemble des royaumes hispaniques, notamment en contrôlant les tensions entre le regnum et le sacerdotium – le pouvoir civil et le pouvoir religieux. De fait, l’installation sur le seuil de l’église d’un chrisme, comme ceux que Sancho Ramírez avait pu voir à Rome vingt ans plus tôt, peut être perçu comme une déclaration d’intention. Cette impression est renforcée par le fait que le symbole soit figuré sur un champ de fleurs-étoiles, qui renvoient à la vision qu’aurait eue l’empereur. Certains récits légendaires narrent que Constantin aurait vu ce signe apparaître dans le ciel comme annonce d’une prochaine victoire, c’est cette idée qui est ici retenue dans la matérialisation de cet emblème sur le tympan de la cathédrale de Jaca.

Figuration de l’Ancien Testament aux côtés et au centre du portail

Fig. 2. Portail méridional de la cathédrale de Jaca. État actuel (photo : auteur).
Fig. 2. Portail méridional de la cathédrale de Jaca. État actuel (photo : auteur).

Dans la conception des portails, le souvenir constantinien s’est ajouté à l’utilisation de paradigmes bibliques pour définir certains traits idéaux de l’ordre sacerdotal et du pouvoir laïque. Les chapiteaux historiés du côté sud du portail ouest montrent des scènes tirées du Livre de Daniel. Le prophète est représenté dans une fosse aux lions assisté par Habacuc, brandissant l’idole adorée par les Babyloniens qu’il venait de détruire. Le dernier chapiteau du côté nord présente à deux reprises les frères Moïse et Aaron. Le portail qui ouvre sur le collatéral méridional (Fig. 2) a profondément été remanié au XVIe siècle. Heureusement, les chapiteaux des colonnes sont encore en place. Sur celui de droite est représenté le sacrifice d’Abraham, et sur celui de gauche, un second épisode de l’Ancien Testament : Balaam, sur son ânesse, arrêté par l’ange de Yahvé. Une image de Samson et le lion presque impossible à voir pour les spectateurs a été sculptée sur une face cachée de ce même chapiteau. Cette prolifération de personnages, parmi lesquels il est possible de noter le héros du peuple d’Israël, est particulièrement remarquable. À cette époque, les milieux intellectuels de la réforme grégorienne encouragent l’exégèse de l’Ancien Testament comme allégorie politique ; il s’agit de revoir l’interprétation des textes bibliques à la lumière des événements contemporains. Le parallèle entre les personnages bibliques et la monarchie n’est pas non plus une nouveauté, il s’ancre véritablement dans la tradition hispanique. Sanche Ramírez lui-même se compare à Abraham lors du sacrifice d’Isaac lorsqu’il exprime sa douleur : il « offre » son fils Ramire comme moine au monastère de Saint-Pons-de-Thomières. Des figurations bibliques du sacerdoce et de l’épiscopat du clergé réformé sont également à reconnaître parmi les personnages et les scènes représentés sur les chapiteaux des portails. Ainsi, le document qui certifie la réforme du chapitre de la cathédrale vers 1076-1079 évoque Aaron et les Lévites comme des exemples pour les chanoines. Ces scènes traduisent un discours clérical qui utilise des éléments de l’Ancien Testament que l’on retrouve dans les textes liturgiques contemporains ainsi que dans l’exégèse biblique.

Un chapiteau avec l’image de David et ses musiciens, actuellement conservé au Musée diocésain de Jaca (Fig. 3), devait compléter cet ensemble de personnages de l’Ancien Testament déployé sur les portails. En raison de sa taille et de celle de la colonne qui l’accompagnait, encore présente in situ, nous pouvons supposer qu’elle faisait partie d’un trumeau à la porte sud de la cathédrale avant les réformes qui ont déterminé l’apparence actuelle de l’entrée de la cathédrale de Jaca. David s’inscrit parfaitement dans la définition cléricale de l’idéal royal. Il incarne un souverain humble, subordonné à Dieu, juste et protecteur de l’Église. Ces vertus et ces fonctions sont à mettre en lien avec certaines des actions de Sanche Ramírez – il réforme la liturgie, se fait le vassal du pape – et répondent à la vision grégorienne du pouvoir séculier. En ce sens, le portail sud de la cathédrale offre une vision des relations entre le pouvoir ecclésiastique et séculier à travers les modèles de l’Ancien Testament, qui viennent compléter le discours constantinien du portail occidental.

Fig. 3. Chapiteau avec David et ses musiciens. Musée Diocésain de Jaca (photo : auteur).

En quête du « concepteur »

La fin de la décennie des années 1080 correspond au moment de la conception des programmes iconographiques des portails de la cathédrale. Leurs illustrations ont été choisies en accord avec le contexte historique qui affecte tant les commanditaires que le public qui verra par la suite les œuvres. La richesse de références à la monarchie présentes dans cet ensemble sculpté est indéniable ; il s’agit également de topoï mis en œuvre par l’Église grégorienne pour définir un idéal de souveraineté qui se superpose à une évocation biblique du clergé réformé. Nous pouvons alors nous demander qui a pu être le responsable d’une conception si profonde, si mûrement réfléchie. Qui à cette époque est capable d’imager un scénario iconographique vecteur d’une propagande politico-religieuse pertinente pour la société aragonaise de la fin du XIe siècle ? La genèse et la réception de ces discours imagés ont du sens pour une communauté de chanoines qui, entre 1086 et 1099, est dirigée par l’évêque Pierre. Les origines bénédictines de ce dernier le rattache à l’abbaye de Saint-Pons-de-Thomières avec à sa tête l’abbé Frotard, désigné responsable par Rome pour gérer les affaires de l’Église aragonaise pendant les années 1080-1090. L’évêque Pierre est donc fidèle aux élites qui ont introduit la réforme grégorienne dans le royaume d’Aragon. Sa place d’intermédiaire entre les légats pontificaux et les monarques semble le désigner comme le candidat idéal pour l’orchestration de ces discours.

Conclusion

 Le cas des portails de la cathédrale de Jaca montre comment une analyse contextuelle, appuyée de la bibliographie préexistante, permet d’aller plus loin dans l’interprétation d’images déjà bien connues. L’attention à la matérialité de l’œuvre et la restitution d’éléments modifiés au cours des siècles posent de nouvelles questions, et enrichissent notre connaissance d’un programme complexe dont la réforme de l’Église est l’une des clés de lecture principales.

Citer cet article

Francisco de Asís GARCÍA GARCÍA, « LES PORTAILS DE LA CATHÉDRALE DE JACA – art et politique religieuse », dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 14/06/2019. Permalien : https://espagnesmed.hypotheses.org/215

Bibliographie sélective

Dossier bibliographique et documentaire sur la cathédrale de Jaca

Dulce OCÓN ALONSO, « Renouveau paléochrétien et pietas patrum dans la sculpture aragonaise de la fin du XIe siècle au début du XIIe siècle : les œuvres du Maître de Jaca et du Maître de Doña Sancha », dans Barbara FRANZÉ, Barbara (dir.), Art et réforme grégorienne en France et dans la péninsule ibérique, XIe-XIIe siècles, Paris : Picard, 2015, pp. 108-148.

Francisco de Asís GARCÍA GARCÍA, Las portadas de la catedral de Jaca. Reforma eclesiástica y poder real a finales del siglo XI, Huesca : Instituto de Estudios Altoaragoneses, 2018.

Javier MARTÍNEZ DE AGUIRRE, « The role of kings and bishops in the introduction of Romanesque art in Navarre and Aragon », dans Jordi CAMPS, Manuel CASTIÑEIRAS, John MCNEILL et Richard PLANT (eds.), Romanesque Patrons and Processes, Abingdon – New York : Routledge, 2018, pp. 47-62.

 

TOMBEAUX À GISANT – l’exemple des évêques de Coimbra

Au bas Moyen Âge se développe l’idée de sauvegarde de la mémoire par-delà la mort; se forge la nécessité de construire une image qui perdurera aux côtés de celles déjà existantes. Les tombeaux édifiés aux XIIIe, XIVe et XVe siècles en sont l’illustration parfaite. À Coimbra (Portugal), important foyer religieux qui se démarque par l’ampleur de son diocèse mais aussi par le caractère fort de ses représentants, les évêques sont sensibles à ces idées et souhaitent eux aussi se faire enterrer avec un gisant à leur image, sous l’une des arches de la Sé Velha. De par la grande cohérence dans le choix des iconographies, ces sépulcres forment un ensemble homogène remarquable et un cas d’étude exemplaire.


La fin du Moyen Âge marque un tournant important dans la conception de la mort, passant d’une perception collective de la mort à un certain individualisme, notamment retranscrit par les sépultures – tout du moins pour les nobles personnages. Les stèles présentes dans les églises sont inscrites de noms et figures qui prennent du relief et qui progressivement se détachent du socle sur le modèle des gisants antiques.

Le gisant, comme élément novateur de l’art gothique, peut être perçu comme un monument commémoratif, mais aussi et surtout comme un élément de la vie religieuse. Il présente une diversité dans ses représentations, fruit de l’ouverture de l’homme sur une nouvelle dimension de son existence. Il est le reflet de l’expérimentation de sentiments, de passions et d’énergies qui nous montrent différentes visions de la mort, tout en tenant compte de la tradition chrétienne. Cette tradition a une conception relativement étroite de la mort et se montre très réticente face aux changements, ce qui avec le temps s’altère, permettant ainsi à la sculpture funéraire de peu à peu intégrer la décoration des églises. Les monuments funéraires prennent place à l’intérieur des espaces architecturaux, faisant pleinement partie de l’iconographie générale de l’édifice et par là même de sa décoration.

Le XIIIe siècle voit s’instaurer, au Portugal, l’habitude de réaliser une statue du défunt qui accompagne sa sépulture, ce qui correspond à la nécessité de faire perdurer le souvenir aux côtés des vivants. Au siècle suivant s’observe une véritable individualisation de ces sculptures ; un plus grand naturalisme dans la forme voit le jour, notamment sur les visages et dans le traitement des habits. Ce particularisme est le reflet de la volonté de construire une image, au moment de la mort, qui va perdurer à la postérité. C’est précisément pendant ces deux siècles que la ville de Coimbra joue un rôle important dans la construction de ce qui est vu aujourd’hui comme le Portugal médiéval.  Territoire important sur le plan politique, son diocèse se démarque également par la prédominance qu’il a à cette période, conjointement à celui d’Evora. L’ancienne cathédrale, Sé Velha, devient à ce moment le point central du maillage urbain et ses tombeaux, comme ultimes demeures, sont des éléments clés qui soulignent le poids de la ville, ou plus précisément celui du clergé et de son institution.  

Le XIIIe siècle : les prémices

Le premier exemple qui se présente à nous est le tombeau de don Tibúrcio, évêque de Coimbra de 1233 à 1246. La représentation est conventionnelle et se retrouve de manière systématique par la suite : le prélat est allongé sur le dos en tenue de cérémonie avec une aube, une étole ainsi qu’une chasuble, et il est coiffé d’une mitre. La tête repose sur un coussin tandis que ses mains sont croisées sur sa poitrine et que ses pieds s’appuient sur ce qui semble être un lion. Le sépulcre se distingue notamment par sa décoration héraldique, notamment la présence d’un écu aux armes des rois du Portugal, ce qui indique son importance, tant comme acteur religieux que politique. Diplomate, don Tibúrcio représente son royaume et prend part dans la lutte pour la succession du comte de Boulogne, futur roi Alphonse III, contre son frère, Sanche II de Portugal.

Fig. 1 – Tombeau à gisant de l’évêque don Tibúrcio, ca. 1246 © Professeur José Custódio Vieira da Silva

Le gisant, tant dans sa forme que dans son style, est quelque peu archaïque. Les traits de son visage ne présentent pas véritablement de marques identitaires, la posture est particulièrement rigide et le costume d’évêque peu détaillé. Il faut ajouter à cela une coupure longitudinale qui court sur l’ensemble du monument funéraire. Celle-ci peut résulter de différents changements effectués dans le temps : mutilation de l’œuvre, changement de place (un passage à l’intérieur de l’église). Le résultat en est une réduction de la mitre qui n’a plus que la moitié de sa dimension originelle ainsi que l’absence de crosse, élément essentiel et identitaire des sépultures épiscopales.

Un autre exemple du même siècle est celui du tombeau de l’évêque don Egas Fafes, successeur de don Tibúrcio à la direction du diocèse de Coimbra, de 1247 à 1267. Figure notable sur le plan spirituel, il est également nommé archevêque de Saint-Jacques-de-Compostelle (1267), mais décède à Montpellier à son retour de Rome, et ne prend donc jamais possession de son diocèse en Galice. Ici, le sépulcre n’a pas subi de déplacement et se trouve dans une arcade pavée de mosaïques, possiblement postérieures. Le gisant est représenté sur le même mode que les précédents, cette fois avec sa crosse. L’œuvre dans son ensemble tend à plus de réalisme et souligne une certaine évolution technique et esthétique – bien que subtile. C’est aussi, de fait, le premier exemple de gisant à la cathédrale de Coimbra où nous voyons un ecclésiastique tenir sa crosse sur son bras gauche.

Le XIVe siècle : s’approprier la mort

Il faut attendre le tournant du XIVe siècle pour que le Portugal prenne de manière nette le tournant de l’individualisme de la mort. Les sépultures présentent désormais des signes évidents d’identification, les visages notamment tendent à plus de réalisme ; les drapés des vêtements, bien que plus souples, restent lourds et rigides, preuves d’une évolution stylistique lente. Pour cette période, trois exemples de tombeaux d’évêques subsistent dans la cathédrale de Coimbra.

Le premier cas d’étude est celui de don Pedro Martins, évêque entre 1296 et 1301, inséré dans un arcosolium. L’œuvre présente une faible ornementation au niveau du vêtement du gisant ainsi que dans ses accessoires, plus exactement de l’accessoire au singulier : la mitre, la crosse étant manquante, conséquence probable d’une dégradation postérieure. En effet, nous pouvons observer des traces indiquant à l’origine une crosse sculptée du côté du bras gauche, selon l’usage. Le reste de la représentation est conventionnelle : la tête sur un simple coussin, les mains sont croisées sur sa poitrine et les pieds, cette fois, reposent sur un masque zoomorphe.

Fig. 2 – Gisant de l’évêque D. Estêvão Anes Brochado, ca. 1318 © Professeur José Custódio Vieira da Silva

Dans le cas de l’évêque don Estêvão Anes Brochado, qui exerce ses fonctions de 1304 à 1318, le peu de décoration est également notable. L’arche funéraire est vide de tout embellissement. Le tombeau est adossé au mur et ne présente ni héraldique ni mention épigraphique. La statue est vêtue d’une aube, d’une étole, chasuble et porte une mitre ; sa tête repose sur un coussin comme chez ses prédécesseurs. Les mains sont croisées sur la poitrine. À la main droite se trouve l’anneau pontifical. Le bras gauche, lui, soutient la crosse. Les pieds quant à eux sont appuyés sur un dragon auquel il manque la partie avant. Le choix de cette créature fantastique, souvent associée au mal (cf. saint Georges terrassant le dragon) est d’autant plus intéressant qu’il est associé à un gisant épiscopal.

Ces deux tombes sont des exemples significatifs de l’évolution technique et esthétique qui transforme les gisants au début du XIVe siècle. La rigidité qui affecte les premiers gisants tend à être remplacée par des effets plus naturalistes, notamment dans la personnalisation des visages et le traitement des vêtements qui tend vers plus de réalisme.  D’autre part, le fait que les deux sépulcres précédemment mentionnés ne présentent pas de signes particuliers de décoration laisse à penser que ceux-ci étaient à l’origine polychromes, comme cela s’observe notamment sur le célèbre tombeau de Richard Cœur de Lion aujourd’hui à l’abbaye de Fontevraud. 

Un dernier cas, énigmatique, a été mis en lumière par Carla Varela Fernandes en 2014 : la sépulture de Vasco Gonçalves (c.1371), qui se trouvait dans la même disposition architecturale et qui est aujourd’hui incomplet. La tête du gisant est conservée au Museu Nacional Machado de Castro à Coimbra, tandis que le reste du corps et l’arcade sont toujours dans la cathédrale. Une reconstitution de l’arche avec gisant, réalisée par António Augusto Gonçalves en 1920, nous permet d’imaginer quelle était la disposition originelle de l’ensemble.

Fig. 3 – Reconstitution du tombeau à gisant de Vasco Rodrigues par António Augusto Gonçalves, 1920 © Museu Nacional Machado de Castro (Coimbra)

Le gisant est présenté avec une mitre et une chasuble richement ornées. S’observent également les restes de ce qui semble avoir été une crosse sur son côté gauche. Dans le cas présent, la tête ne repose pas sur un mais sur deux coussins. On observe par ailleurs l’absence d’animal à ses pieds, car probablement coupé. Le riche décor du sépulcre est quant à lui imaginé, nous en faisons donc ici abstraction. Seul un écu aux armes de l’évêque, avec ses cinq coquilles Saint-Jacques, est aujourd’hui conservé. Celui-ci se trouvait probablement sur le socle du sépulcre comme le montre la reconstitution et selon le modèle du tombeau de don Tibúrcio précédemment mentionné.

Conclusion

Ces mausolées concrétisent une dialectique entre le personnage représenté et son environnement. L’immortalisation au travers de l’image sculptée, dans leur habit du quotidien, souligne la nécessité de mettre en avant le statut social, statut qui définit véritablement le personnage pour que celui-ci soit rappelé dans le temps.

Le groupe sculpté de la cathédrale de Coimbra est soumis à un grand nombre de normes de représentation imposées par l’Église qu’il convient de respecter au moment de la réalisation des sépulcres. Ceux-ci sont sublimés dans les détails, de même que dans la décoration des vêtements d’apparat avec lesquels les prélats se font représenter, mais aussi dans le choix des accessoires et dans leur ornementation. Les figures, quant à elles, présentent une image partiellement idéalisée, ce qui les place sur une ligne ténue entre la représentation du souverain et celle de l’homme simple. Traditionnellement, l’iconographie funéraire présente une image idéalisée du défunt ou celle d’un moment de gloire particulier – dans le cas des prélats, leur consécration par exemple. Il s’agit là de la prérogative d’une élite, qui peut également être considérée comme marqueur entre les différentes classes sociales. Si ici cette représentation se veut une volonté de compris, elle permet également de souligner que les hommes du Seigneur, y compris dans la mort, continuent d’être des guides spirituels. De fait, il s’impose rapidement l’idée qu’il s’agit là véritablement de l’image des « souverains » de l’Église, qui, pourtant, restent conscients de leur caractère individuel marqué par l’adhésion à un ordre religieux supportant la pratique et l’exercice du pouvoir, ainsi que les exigences d’un idéal.

Citer cet article :

João Correia de Sá, « TOMBEAUX À GISANT – l’exemple des évêques de Coimbra », dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 26/04/2019. Permalien :  https://espagnesmed.hypotheses.org/?p=136

Bibliographie sélective:

Ana Maria Castelo Martins JORGE, “Episcopológio”, Dicionário de História Religiosa de Portugal, Volume 2, Lisboa : Círculo de Leitores, 2000, pp. 131-146.

José Custódio Vieira da SILVA, Joana RAMÔA, “Sculpto immagine episcopali. Jacentes episcopais em Portugal (séc. XII-XIV)”, Revista de História da Arte, IX, Lisboa : Universidade Nova de Lisboa, 2009, pp. 95-119.

Anísio Miguel de Sousa SARAIVA, Carla Varela FERNANDES, Maria do Rosário Barbosa MORUJÃO, “Mémoire au-delà de la mort. Les évêques portugais et leurs monuments funéraires au Moyen Age”, L’évêque, l’image et la mort. Identité et mémoire au Moyen Âge. Nicolas BOCK, Ivan FOLETTI et Michele TOMASI (dir.), Roma : Viella, 2014, pp.141-189.

 

 

PEINTURE MÉDIÉVALE IBÉRIQUE ET GOÛT FRANÇAIS – fortune critique

Cet article constitue une version remaniée d’une présentation intitulée « Fortuna critica de los primitivos ibéricos en Francia ». Celle-ci a été réalisée dans le cadre de l’atelier doctoral Nuevos Caminos del Hispanismo / Les Nouveaux Chemins de l’hispanisme, les 16 et 17 octobre 2018, organisé à l’occasion de la célébration du centenaire de la Casa de Velázquez. Cet événement avait pour but de s’intéresser et de se questionner sur l’avenir de l’hispanisme en France et à l’international.

Avertissement : Ce texte se focalise sur l’art gothique. L’étude de l’art et de la peinture romane ibérique n’ayant pas connu le même essor en France, il mériterait un autre article, à part.

Le goût et l’intérêt des Français – des élites principalement – pour la peinture espagnole se développe au XIXe siècle. Suite aux conquêtes napoléoniennes, les officiers de l’empereur ramènent dans leurs bagages des toiles ; le Tout-Paris se passionne alors pour Zurbarán et Murillo.

Dans les années 1830, le roi Louis-Philippe ordonne la formation de la galerie d’art espagnole qui ouvre en 1838 au musée du Louvre. Il s’agit du premier musée français dédié à l’art ibérique avec 412 peintures, mais vraisemblablement avec peu de primitifs, à l’exception peut-être de la Lamentation du corps du Christ de Jaume Huguet, bien que cela fasse débat. Le Louvre possèderait aujourd’hui l’une des plus importantes collections d’art hispanique au monde si l’Histoire n’en avait pas voulu autrement : en 1848, la galerie est démantelée et Louis-Philippe emporte une grande partie des œuvres dans son exil en Angleterre.

Un demi-siècle plus tard, en 1894, suite à la donation de Pierre Briguinoul de l’importante collection de son père au musée de la ville de Castre (aujourd’hui musée Goya), celui-ci devient le nouveau grand musée d’art espagnol de France. Là encore, peu de peinture médiévale, en accord avec le goût de l’époque.

Le XXe siècle, une tradition d’études hispaniques en France

Il faut attendre le début du siècle suivant pour voir se développer un intérêt pour les primitifs, encouragé par de nombreuses expositions nationales d’art ancien dans toute l’Europe (Bruges en 1902, Barcelone en 1902, Paris en 1904, Lisbonne en 1910, etc.). Dans le cas de l’art espagnol, il semble que ce soit la redécouverte de Bartolomé Bermejo en 1905, suite à la vente du Saint Michel terrassant le mal à Berlin, qui éveille véritablement l’intérêt des historiens français et notamment celui d’Émile Bertaux. L’historien écrit d’ailleurs en ouverture de son article sur Bartolomé Bermejo (Revue de l’Art Ancien et Moderne, juil.-déc. 1906) :

« L’histoire de l’art n’a connu jusqu’à nos jours que trois écoles de peintres constituées et florissantes avant le XVIe siècle : l’italienne, la flamande et la germanique […]. Une nouvelle école de « primitifs » a pris rang à côté de celles dont la renommée était consacrée. La France a revendiqué ses droits et retrouvé ses titres. Il est temps de rendre les siens à l’Espagne. »

Principalement connu pour ses travaux sur l’Italie, Émile Bertaux est également l’un des pionniers des études ibériques. Conscient de l’important travail d’investigation qu’il y a à faire dans la péninsule, il se rend à plusieurs reprises en Espagne avec l’objectif de réaliser un livre, pendant de son célèbre ouvrage L’art dans l’Italie méridionale, qui malheureusement ne voit jamais le jour. Il publie néanmoins de nombreux articles sur la question, et réalise plusieurs chapitres de l’encyclopédie d’André Michel : Histoire de l’art depuis les temps chrétiens jusqu’à nos jours. Loin de se limiter à l’art espagnol, dès 1910, il s’intéresse également à l’art primitif portugais. C’est durant cette même année qu’est redécouvert Nuno Gonçales, peintre dont É. Bertaux va contribuer à faire la renommée internationale – comme le souligne la dédicace qui lui est faite dans le catalogue de l’exposition anniversaire Primitivos Portugueses, 1450-1550. O Século de Nuno Gonçalves (2010).

Ramon Casas, portrait d’Émile Bertaux, ca 1904-05. Barcelone, Museu Nacional d’Art de Catalunya © Wikimedia Commons

Contagieux, l’enthousiasme d’Émile Bertaux pour l’art ibérique se transmet à nombre d’historiens dont Pierre Paris (La peinture espagnole depuis les origines jusqu’au début du XIXe, 1928), Gabriel Rouchès (La  peinture espagnole, 1929 ; La peinture espagnole des origines au XXe siècle, 1958), Paul Jamot (La peinture en Espagne, 1938), Maurice Sérullaz (L’évolution de la peinture espagnole des origines à nos jours, 1947), ou encore Jacques Lassaigne (La peinture espagnole des fresques romanes au Greco, 1952). Bien qu’ils publient essentiellement des ouvrages de vulgarisation, ceux-ci témoignent d’un intérêt profond des historiens de l’art pour la production espagnole et plus généralement ibérique. Ce goût pour l’hispanisme se retrouve par ailleurs dans d’autres domaines, comme en témoignent les travaux d’Élie Lambert, Pierre Lavedant et Léon-Honoré Labande.

Durant la seconde moitié du siècle, les deux grands acteurs de l’étude ibérique, avec cette fois un intérêt plus académique, sont Marcel Durliat, qui a écrit plusieurs textes sur l’art catalan (incluant le Roussillon) et l’art à Majorque, ainsi que Charles Sterling.

Charles Sterling, extrait du film « Charles Sterling, un chasseur dans la nuit médiévale » sorti sur la Sept le 17 avril 1990 © Les Films d’ici

Ce dernier contribue grandement à la valorisation de la production picturale, notamment au travers d’articles pour des publications étrangères (notamment Europäische kunst um 1400, Vienne, 1962), mais également lors de congrès internationaux. Assez ironiquement pourtant, il semble avoir été peu friand de cet art. Dans son ouvrage de 1949 dédié aux peintres primitifs, Sterling a rédigé un chapitre sur l’Espagne et le Portugal dans lequel il critique l’aspect décoratif des œuvres qu’il juge trop invasif. Il trouve également que Lluís Dalmau – peintre envoyé en Flandre en 1431 par le roi Alphonse le Magnanime –, connu pour sa Vierge des conseillers, évidente reprise d’œuvres de Jan van Eyck (lien vers site mnac), est un mauvais copieur de l’art eyckien, art dont il n’a (toujours, selon Sterling) rien compris et qu’il a été incapable de transmettre dans les territoires ibériques. La critique du début du siècle considérait pourtant ce peintre comme l’égal des primitifs flamands.

Ne sont pas non plus à négliger les apports de François Avril, spécialiste de l’enluminure, notamment avec l’étude des manuscrits ibériques conservés à la Bibliothèques nationale de France (Manuscrits enluminés de la péninsule ibérique, 1982) ; ou encore Mathieu Hériard Dubreil, « amateur » éclairé, à qui l’on doit plusieurs articles sur les primitifs valenciens, qui jusque-là étaient délaissés, dans la revue L’Œil, ainsi qu’un ouvrage sur la question publié en 1988. Enfin, Claudie Ressort, conservatrice en charge des peintures espagnoles et portugaises au musée du Louvre dans les années 1980-1990, à qui l’on doit notamment le très complet catalogue des collections réalisé avec Véronique Gérard-Powell et publié en 2002. Bien qu’aujourd’hui à la retraite, elle continue de se dédier à l’étude de la production ibérique et notamment des primitifs.

 

Le tournant du XXIe siècle, quel avenir pour l’hispanisme médiéval en France ?

Il semble par la suite que de moins en moins de chercheurs s’intéressent à la peinture gothique ibérique en France – à l’exception peut-être du sud de la France qui présente des liens historiques avec notamment l’Espagne –, et ce probablement parce qu’il n’existe pas de véritable incitation à l’art ibérique dans les universités et écoles dédiées à l’histoire de l’art, à l’inverse des arts italien et flamand qui ont une place de choix dans les études francophones. Se démarque toutefois l’initiative de Philippe Lorentz en janvier/février 2018, qui a invité le professeur Rafael Cornudella à réaliser un séminaire sur l’art gothique catalan à l’École pratique des hautes études à Paris.

Dans le monde francophone, il faut également compter sur Frédéric Elsig de Genève, ou encore Didier Martens et Bart Fransen à Bruxelles, auxquels nous devons des apports importants, bien que ponctuels, concernant les échanges culturels entre la péninsule ibérique et le monde franco-flamand.

Pour ce qui est de l’avenir de la recherche, le constat actuel n’apparaît à première vue guère plus encourageant. Sur près de 800 thèses enregistrées en histoire de l’art (défendues ou en cours de préparation), une centaine s’intéresse de près ou de loin à la production ibérique ; parmi elles, seules trois ont pour sujet les primitifs : celle de Stéphanie Doppler, défendue en 2013, à propos de la peinture nord-catalane de la fin du XVe au milieu du XVIe siècle, celle d’Aurélie Cohendy, en cours de préparation, dédiée à la peinture à Toulouse également de la fin du XVe au début du XVIe siècle, ainsi que la nôtre, aussi en préparation, dédiée à la peinture dans la couronne d’Aragon de la fin du XIVe au début du XVIe siècle.

Ce désintérêt pour l’art gothique hispanique s’observe également dans les événements scientifiques, conséquence directe du peu de chercheurs intéressés par la question – sans parler des expositions puisqu’il n’en existe pas. Pour le grand public, l’art espagnol commence avec Velázquez (qui était d’ailleurs célébré au Grand Palais en 2015) ou encore le Greco (à qui une importante exposition sera dédié en 2020 au Grand Palais). En octobre 2017, s’est organisé à Paris un symposium dédié à l’histoire et l’historiographie de l’art espagnol en France, Regards croisés sur l’histoire et l’historiographie de l’art espagnol en France. Sur les 13 présentations, une seule s’est intéressée aux primitifs. Dans celle-ci, Guillaume Kientz, alors conservateur des peintures espagnoles et portugaises au musée du Louvre, est arrivé à la même triste conclusion que nous sur l’état actuel des études gothico-ibériques. Nonobstant, il ne s’agit pas là d’une fatalité mais d’un véritable défi.

 

Nota bene : Espagnes Médiévales a été créé dans la lignée de cette réflexion faite en octobre 2018 et se veut un moyen de stimuler l’intérêt des jeunes – comme des moins jeunes – chercheurs ainsi que du grand public.

Citer cet article :

Elsa Espin, « PEINTURE MÉDIÉVALE IBÉRIQUE ET GOÛT FRANÇAIS – fortune critique », dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 15/03/2019,. Permalien : https://espagnesmed.hypotheses.org/104