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AIMER DANS LA LITTERATURE MEDIEVALE CASTILLANE  – l’exemple du Libro de Apolonio

L’amour au Moyen Âge ne se limite nullement au sentiment tel que nous le concevons aujourd’hui. Bien que nous n’utilisions plus le mot « amour » que dans le sens sentimental, certaines expressions reflètent encore la diversité passée de cette notion. Cet article se propose d’exposer brièvement la pluralité des significations et la complexité de la notion d’amour au Moyen Âge : l’amour sentimental, l’amour familial, l’amour amical, l’amour politique et l’amour religieux – chacune de ces catégories pouvant à leur tour être subdivisées. Il s’agira ensuite de voir quelles en sont les représentations dans le Libro de Apolonio – un roman castillan écrit en vers et composé aux alentours de 1250, qui fait partie, comme le célèbre Libro de Alexandre, du métier de clergie – et quelles sont ses particularités textuelles et idéologiques. Ce bref exposé permettra par la même d’aborder certaines des problématiques propres à la littérature médiévale.


« Omnia vincit Amor et nos cedamus Amori » (L’amour triomphe de tout, et nous aussi, cédons à l’amour). C’est ainsi que Virgile définit le rôle et la puissance de l’amour dans les Bucoliques (X, v. 69). Dès l’Antiquité, les auteurs et les penseurs, tels que Cicéron, Platon, Ovide ou encore Plutarque, s’intéressent à la thématique amoureuse sous différents angles : philosophique, moral, social ou encore littéraire. Cet héritage antique est repris par les auteurs médiévaux, en y intégrant des nuances propres au contexte politico-religieux de l’époque.

L’amour, l’amour, l’amour : qu’est-ce que l’amour ?

Codex Manesse, Bibliothèque de l’université de Heidelberg, Cod. Pal. Germ. 848, f. 249v

Il est souvent question de l’amour médiéval comme d’un amour raffiné, aussi souvent dit amour courtois, où le poète chante des vers à sa dame qui le fait languir. Toutefois, cette vision est largement déformée par la reprise romantique au XIXe siècle du Moyen Âge si bien que l’on en oublie sa polysémie, pour reprendre le terme employé par le professeur Carlos Heusch. L’amour au Moyen Âge est beaucoup plus large et touche directement des thèmes qui ne lui sont associés aujourd’hui qu’indirectement.

Tout d’abord, il est possible de distinguer les amours impliquant des personnes et les amours concernant des entités, hiérarchiquement considérées comme plus élevées. Selon Carlos Heusch, la distinction touche plutôt les amours horizontales et les amours verticales. Les amours horizontales correspondent aux « relations amoureuses entre des êtres égaux », pour reprendre la définition de Carlos Heusch. Elles rassemblent l’amour sentimental – c’est-à-dire l’amour tel que nous le concevons – et l’amitié : il s’agit en somme des amours, c’est-à-dire des relations directes, entre les personnes. Les amours verticales sont, pour leur part, plus nombreuses. Parmi elles se trouve l’amour familial – qui regroupe l’amour parental, l’amour filial ainsi que l’amour fraternel, correspondant aux différentes relations entre les membres d’une même famille –, puis l’amour politique – notamment les relations entre le souverain et son peuple, ainsi qu’aux relations entre les monarques en tant que représentants de leur royaume. Enfin, le type d’amour le plus haut est bien sûr l’amour religieux, qui correspond à la relation entre le Créateur et les mortels, mais aussi aux différentes relations entre les Hommes faites sous l’égide de Dieu, comme l’acte de charité par exemple.            

Ces deux paradigmes de compréhension de l’amour médiéval nous donnent une vision plus ou moins exhaustive de ce qu’il est. Néanmoins, d’autres auteurs médiévaux, à l’instar de Don Juan Manuel (neveu du roi Alphonse X de Castille), proposent une typologie encore plus développée et beaucoup moins limitée que celle que nous avons aujourd’hui.

De manière globale, le concept d’amour est beaucoup plus riche au Moyen Âge que de nos jours. Cette pluralité le rend d’autant plus difficile à saisir pour l’Homme contemporain, puisqu’une même action peut correspondre à plusieurs amours. Un mariage, par exemple, peut être le fruit d’un amour sentimental comme il peut être la conséquence d’une relation politique entre différents royaumes, deux précédents que nous retrouvons dans Le livre d’Apolonio. Ainsi Apollonius, le protagoniste, en plus d’être l’ami d’Archistrastes devient également son yerno (son gendre). Ce mariage donne alors naissance à un amour politique, qui prend souvent les traits d’un amour familial, comme c’est ici le cas étant donnée la terminologie utilisée. D’ailleurs pour le professeur Georges Martin « l’amour politique, c’est la filiation par alliance ! ». Par ailleurs, ce mariage est béni par Dieu il s’inscrit ainsi également dans l’amour religieux. Et de cet amour naît Tarsiana, il en découle alors l’amour familial.

Le Libro de Apolonio est ainsi l’illustration même de la richesse et de la pluralité, pour ne pas dire de la complexité, de l’amour au Moyen Âge.

Le Libro de Apolonio : un roman médiéval avec un cadre antique

Il est une croyance populaire fortement ancrée dans notre vision de l’Histoire c’est bien celle que c’est à la Renaissance que nous avons redécouvert l’Antiquité, tant dans les arts qu’au travers des textes. Or, rien n’est plus éloigné de la réalité ! Le Moyen Âge n’a de cesse de se référer aux autorités antiques, les auctoritates chrétiennes et littéraires. L’historien Jacques Le Goff précise d’ailleurs que « l’un des ressorts fondamentaux de la culture médiévale » tient en ces termes : « faire du neuf consiste toujours à revenir en arrière, à se réclamer des Autorités anciennes et de l’Antiquité ». Ces références faites à l’Antiquité sont de deux types : textuelles et circonstancielles.

Première de couverture, Libro de Apolonio, Manuel ALVAR (éd.), Madrid, 1984.

Il faut comprendre par « référence textuelle » le principe de translatio: c’est-à-dire que l’on transfère  la linguistique et l’idéologie d’une œuvre antique dans une œuvre médiévale. Ce principe est  notamment utilisé dans le métier de clergie dont fait partie de Libro de Apolonio.  Ce roman du milieu du XIIIe siècle s’inscrit parfaitement dans son époque, tant d’un point de vue historique que littéraire, grâce à ses considérations métriques et à l’expression du poète. Il s’agit d’un roman d’aventures qui prend pour modèle les romans grecs antiques, sur le modèle de l’Odyssée ou des romans de Lucien et Longus, bien qu’en français nous parlerions de « roman d’Antiquité », une terminologie issue de la Chanson des Saisnes de Jean Bodel. Il narre l’histoire du roi de Tyr, Apollonius, depuis sa rencontre avec Antiochus, le roi d’Antioche et son antagoniste, jusqu’à sa mort, après de nombreux périples.

Le récit débute avec Antiochus offrant sa fille en mariage à celui qui parviendra à résoudre une énigme qui dévoile sa relation incestueuse avec celle-ci. Apollonus qui entend parler de cette possibilité de s’unir à la fille d’un roi, relève le défi et résout le mystère. Mais Anthiochus, furieux, dément les révélations d’Apollonius et refuse de lui donner la main de sa fille. Apollonius est alors obligé de fuir mais fait malheureusement naufrage en chemin. Il arrive alors sur les rives de Pentapolis, chez le roi Architrastes. Là, il y rencontre Luciana, la fille du roi, qu’il épouse. Par la suite, les époux apprennent qu’Antiochus et sa fille sont morts et que le trône revient désormais à Apollonius. Ils partent alors vers Antioche. Luciana, enceinte, met au monde leur fille Tarsiana sur le bateau et reste pour morte.  Apollonius, à contrecœur, met le corps de sa femme dans un cercueil qu’il jette à l’eau. Pourtant, Luciana est toujours vivante ! Le récit se sépare alors en deux histoires : celle d’Apollonius et celle de Luciana. En chemin, Apollonius remet sa fille, accompagnée de sa gouvernante Licorides, à Estrangilo (un bourgeois rencontré à Tarse lors de son retour après son échec chez Antiochus) et à sa femme Dionisa. Il y a donc désormais trois récits qui suivent les trois personnages principaux : Apollonius, Luciana et Tarsiana. Cette dernière est enlevée par des pirates et est en passe d’être prostituée à Mytilène, elle échappe de justesse à ce triste destin en faisant gagner de l’argent à son proxénète grâce à son chant. Entre-temps, Apollonius revient là où il avait laissé sa fille, mais se rend compte qu’elle a disparu. Dionisa, qui avait chargé un certain Teofilo de tuer Tarsiana, affirme que celle-ci est morte et construit une fausse tombe. Apollonius, n’y croyant pas, ne verse pas de larmes et poursuit son chemin. Manque de chance, il fait à nouveau naufrage et échoue cette fois à Mytilène. Il y rencontre sa fille : c’est la première anagnorisis (c’est-à-dire le moment de l’intrigue où l’un des personnages découvre la réalité de la situation). En route pour Éphèse, se produit la deuxième anagnorisis, celle qui permet à Apollonius et Luciana de se retrouver. La fin du récit se conclue par une série de résolutions : Dionisa et Estrangilo sont punis pour ne pas avoir protégé Tarsiana ; Tarsiana  se marie avec le roi de Mytilène, Antinagoras, qui l’avait sauvée de son proxénète ; Luciana et Apollonius ont un nouvel enfant qui occupera le trône de Pentapolis. Après toutes ces péripéties, Apollonius meurt à Tyr. Les dernières strophes du poème n’appartiennent plus à la diégèse proprement dite, elles sont strictement moralisantes.  Elles cherchent en outre à diffuser un message religieux, assez obscur et aujourd’hui difficilement compréhensible. Selon certains spécialistes, comme Marden, ces strophes auraient été ajoutées a posteriori, ce qui explique le décalage entre la diégèse et la conclusion.

L’ensemble de l’histoire racontée dans Livre d’Apolonio n’est pas le fruit de la seule imagination du poète, comme cela est bien souvent le cas dans la littérature médiévale. L’œuvre qui nous est parvenue a subi des transformations de plusieurs types, l’ensemble de celles-ci forme la translatio, c’est-à-dire le fait qu’un texte antique « dérive » jusqu’à devenir un texte proprement médiéval :

  • D’un point de vue linguistique le texte passe du latin au castillan, soit une langue romane – c’est d’ailleurs de là que vient le mot « roman » qui désigne l’aspect linguistique plus que l’aspect littéraire pour les romans médiévaux.
  • Sur le plan métrique, il ne s’agit plus d’un texte en prose (comme cela été généralement le cas) mais en vers. 
  • Enfin, idéologiquement parlant, le récit imaginé dans un univers antique, païen, est transposé dans le contexte médiéval, féodal et chrétien.

Ces transformations restent parfaitement visibles et font tout l’intérêt de l’étude des textes littéraires médiévaux. Il convient alors de se demander à quel point le texte-source a évolué ? Quels sont les changements ? Que concernent-ils ? Dans quel but ? Autant de questions passionnantes qui permettent, au travers de leur étude, de souligner l’évolution des mentalités et de la société.

L’amour dans le Libro de Apolonio

Nous avons vu la richesse de la notion d’amour au Moyen Âge et la complexité du Libro de Apolonio, nous allons à présent mêler ces deux aspects afin de mieux cerner la représentation et le rôle de l’amour dans ce roman – un thème qui peut être considéré comme la matrice de la définition du pouvoir politique et moral. L’amour n’est pas un simple motif ornemental. Il est le fondement d’un objectif plus large, commun à de nombreuses œuvres littéraires : celui d’éduquer, de transmettre un enseignement. En somme, le roman propose l’image du bon chrétien et du bon prince, des caractérisations qui sont rendues possibles par l’exercice de l’amour. À un niveau extradiégétique, ces représentations exemplaires doivent amener le public à tirer les leçons de ce qu’il vient de lire ou d’écouter.

Apolonio et Luciana se retrouvent à la fin du roman
Incunable La vida e historia del rey Apolonio, apud Manuel ALVAR (éd.), Libro de Apolonio (tome 2), Madrid, Editorial Castalia, 1976, p. 581-628.

L’amour sentimental dans le Libro de Apolonio est figuré à l’aide de plusieurs motifs. Il y a les motifs courtois (le chant, le bon comportement) et les motifs provençaux liés à la fin’amors : la constance, la faculté de composer des poèmes, le topos de l’amour de lonh (c’est-à-dire un amour éprouvé initialement par la distance), l’aegritudo amoris (la maladie d’amour c’est-à-dire que le personnage tombe littéralement malade à cause de l’amour qu’il éprouve). Luciana souffre de la maladie d’amour, ce qui est intéressant et novateur à plusieurs égards puisqu’ici c’est la dame qui tombe malade et non le poète, comme c’est normalement le cas dans la littérature courtoise. Lorsque Luciana choisit Apollonius comme époux, elle est alors guérie de sa maladie d’amour : en cela, la place réservée aux femmes dans le roman est particulièrement importante.

La sexualité est l’une des suites de la naissance d’un amour sentimental. Cette question n’est pas formellement développée dans l’Apolonio. Rappelons que nous sommes dans un texte médiéval, le sujet est tabou ! Toutefois, les conséquences d’une sexualité amorales sont, elles, bien expliquées par le poète. Lorsqu’Antiochus a des relations incestueuses avec sa fille, ils sont tous deux condamnés par le poète et par Dieu. La mention du crime se limite néanmoins à des allusions, ce qui n’est pas le cas du texte original en latin dont est issu l’Apolonio médiéval. La version antique présente une description est extrêmement précise, avec une notion de « péché originel » mise en avant puisque c’est sur ce passage que s’ouvre l’œuvre. En effet, après la mort de sa femme, Antiochus se tourne vers la couche de sa fille et entame une relation incestueuse. Malgré le silence sur les relations sexuelles, celles-ci ne sont pas absentes du récit médiéval puisque plusieurs des enfants naissent et que, par-là même, naît l’amour familial. Par ce dernier, le poète tente de donner l’image du meilleur comportement à adopter, une conduite placée en opposition à celle d’Antiochus.

Pour ce qui est de l’amitié et des amours « verticales », certaines scènes appartiennent à une catégorie que nous pouvons clairement identifier telle que l’amitié ou l’amour politique, tandis que d’autres sont plus troubles et rassemblent différentes interprétations. Par exemple, lorsqu’Apollonius récompense le pêcheur qui l’avait recueilli lors de son premier naufrage, il s’agit d’un acte polysémique. Celui-ci peut être perçu comme une preuve d’amitié, c’est-à-dire d’amour amical. Mais il peut aussi être considéré comme un acte de charité, ou de récompense d’un acte de charité, cette action se placerait alors dans le cadre de l’amour religieux. Enfin, le personnage d’Apollonius est un roi. Son remerciement peut également être une simple récompense faite par un souverain à l’un sujet s’étant bien comporté. Le roi représentant le royaume, la rétribution faite au pêcheur peut aussi être une preuve d’amour politique.

Apolonio récompensant le pêcheur qui l’avait aidé Incunable La vida e historia del rey Apolonio, apud Manuel ALVAR (éd.), Libro de Apolonio (tome 2), Madrid, Editorial Castalia, 1976, p. 581-628.

Conclusion

Il serait bien trop long de détailler chaque scène et d’en analyser la teneur et l’appartenance à une catégorie particulière dans un article aussi court que celui ici présenté. C’est toutefois un travail qui a été mené dans le cadre de notre mémoire de Master 2 qui était justement dédié au Livre d’Apolonio. De cette recherche nous avons pu titrer une conclusion principale qui, en reprenant les propos de Georges Martin, est qu’au Moyen Âge « l’amour fut aussi – et sans doute d’abord – une valeur politique ». En effet, l’amour politique est le point le plus important de l’ouvrage que nous avons étudié et il semble constituer la finalité didactique principale de l’œuvre, faisant d’elle un speculum principis (c’est-à-dire une sorte de traité d’éthique destiné aux gouvernants). Le roi se doit de se montrer généreux avec les gens méritants, il se doit de faire preuve d’amour. Ce sont ces actions qui font de lui un bon roi. D’autre part, Apollonius fait aussi ce qui est de son devoir en tant que souverain : il rend la justice. Il est le garant de la moralité de son peuple et parce que son jugement est conforme à la morale chrétienne il s’affirme d’autant plus un bon prince. Grâce à ses bonnes actions, le prince est légitimé par son peuple, qui lui témoigne alors de l’amour politique. Ces représentations cherchent à illustrer un idéal de comportement : il s’agit de montrer ici comment doit se comporter le roi pour agir en bon souverain et ainsi susciter l’amour de son peuple.

            La notion d’amour, qui nous semble aujourd’hui se résumer bien simplement, est donc au Moyen Âge une notion riche et complexe. Dans le cadre du Livre d’Apolonio, elle peut être considérée comme le prisme par lequel est jugé exemplaire ou non le comportement des personnages. Ces représentations peuvent aussi servir le public de l’œuvre et témoignent donc de l’évolution de l’Histoire des idées, et échappent donc au champ strict de la littérature.

            Cette conclusion est le fruit d’une lecture minutieuse du texte … mais elle reste à nuancer. Qu’est-ce que le texte médiéval ? C’est ce que l’Histoire a bien voulu nous transmettre, de copie en copie. C’est un texte composé pour ses contemporains et dont nous faisons aujourd’hui une lecture avec nos propres systèmes d’analyse et de pensée, souvent bien éloignés de la vision d’origine comme nous avons pu le voir ici. Toutefois, nous pouvons nous demander si le texte que nous lisons aujourd’hui, est bien celui auquel le poète avait pensé. En effet, plusieurs « filtres » sont passés par là : les copies manuscrites, avec possiblement les amendements, les lectures des manuscrits et enfin l’édition moderne qui effectue des choix qui lui sont propres. Le Livre d’Apolonio tel que nous le connaissons ne semble pas être une copie exacte du texte médiéval original. En ce sens, les remarques de certains des spécialistes tels que Charles Carroll Marden sont particulièrement intéressantes. Ils ont notamment émis l’hypothèse que les dernières strophes, au sens religieux obscur, étaient postérieures à la composition initiale, car elles ne sont que des considérations morales dont le rapport avec le texte précédent est très mince. C’est là la richesse de la littérature médiévale : un vaste palimpseste !

Citer cet article

Florentin Machut, “AIMER DANS LA LITTERATURE MEDIEVALE CASTILLANE  – l’exemple du Libro de Apolonio”, dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 14/02/2023. Permalien : https://espagnesmed.hypotheses.org/2050

Bibliographie

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