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L’IMPACT DE L’EAU SUR LA SOCIÉTÉ – L’exemple de Madrid au Moyen Âge

Nos sociétés sont confrontées à un certain nombre de défis tel que la généralisation des discours de haine qui menace de normaliser les attitudes belliqueuses à l’égard de ceux qui sont considérés comme différents en raison de leur sexe, de leur identité, de leur origine ou de leurs croyances.  Nous devons également faire face aux dangers du changement climatique sous peine de disparaître à brève échéance. Dans ces luttes, il nous apparaît essentiel de nous tourner vers le passé. En effet, prendre conscience de la fluidité des frontières entre les différentes cultures qui ont partagé notre territoire nous permet de démasquer les faussetés des discours actuels. Par ailleurs, constater le rôle que le territoire où nous vivons a joué dans notre survie facilite la prise de conscience de l’importance de l’entretien et du respect du paysage naturel, de même que de la nécessité de mettre un terme à sa destruction. Dans Agua y sociedad en Madrid durante la Edad Media, c’est l’eau qui révèle le rôle fondamental du territoire et la perméabilité entre deux communautés médiévales apparemment opposées, musulmane et chrétienne, dans la formation de l’origine d’une ville tel que Madrid.

Dérivé d’une thèse de doctorat, soutenue en 2015 à l’Universidad de Valladolid, cet essai est un ouvrage monographique consacré à l’analyse critique du rôle de l’eau dans la construction et la configuration des sociétés du passé, tant sur le plan matériel que symbolique : organisation de l’espace, organisation économique, stratégie politico-militaire et base de la constitution de son système de représentations symboliques et idéologiques. Le contexte géographique est, comme l’annonce le titre de l’ouvrage, Madrid, la seule capitale européenne de fondation islamique, tandis que le contexte chronologique s’étend de sa fondation au milieu du IXe siècle jusqu’au début de l’ère moderne. Ces origines islamiques, et plus précisément ses racines imazighen-berbères et son rôle essentiel dans la relation que sa population a établie avec l’eau, constituent précisément un autre des éléments-clés de l’ouvrage. Une relation qui, avec quelques changements, a survécu au processus de conversion en ville chrétienne, à sa constitution, dès les siècles modernes, en tant que siège de la cour impériale des Habsbourg et à la construction d’histoires qui, depuis lors, ont re-imaginé ses origines pour lui donner l’honneur et le prestige qui conviennent à son nouveau statut.

Grâce à l’étude de la documentation municipale – des textes littéraires et hagiographiques, des sources archéologiques et toponymiques, ainsi que des études topographiques et environnementales – ce travail vise à reconstruire le paysage original sur lequel les premières familles de Madrid se sont installées et qui a eu une telle influence sur la configuration spatiale, économique et symbolique de l’agglomération. La grande disponibilité d’eau, dans un contexte de pénurie, a notamment permis à la ville de survivre aux changements continus qu’elle a connus. Elle a également servi de base à la construction de l’identité de ce centre à travers plusieurs éléments clés : son nom, Mayrit, lié aux cours d’eau de surface ; son panthéon local, avec des figures comme Isidro Labrador ou la Vierge d’Atocha liées au pouvoir symbolique de l’eau ; et son honneur et son prestige, fondés sur l’idée de la disponibilité d’une eau abondante et de grande qualité.

C’est précisément dans ce processus de construction identitaire que Madrid, malgré le passage des siècles et les grands changements qu’ils ont apportés, montre le plus clairement la convergence de son origine amazighe avec la tradition chrétienne médiévale.

Eduardo Jiménez Rayado, Agua y sociedad en Madrid durante la Edad Media, Cádiz: Editorial UCA, 2021

Le sommaire et l’introduction de l’ouvrage sont consultables sur la page de l’éditeur en cliquant ici.

Citer cet article :

Eduardo Jiménez Rayado , “L’IMPACT DE L’EAU SUR LA SOCIÉTÉ – L’exemple de Madrid au Moyen Âge”, dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 08/01/2024. Permalien : https://espagnesmed.hypotheses.org/2756

NOUVEAUX ESPACES DE LA MÉMOIRE DANS LA CASTILLE TRASTAMARE – Les monastères hiéronymites au croisement de l’art andalousien et européen (1373-1474)

Saint Jérôme est l’un des personnages les plus importants de l’Histoire chrétienne en raison, notamment, des nombreux écrits qu’il a laissés dont une œuvre majeure : la Vulgate , un héritage qui lui vaut le titre de docteur de l’église en 1295. Mais également en raison de son choix de vie, menée dans la rigueur monastique et entièrement dédiée au Christ. Toutefois, après sa mort en 419, le chemin qu’il a initié reste sans suite. Il faut attendre le XIVe siècle pour que la vie de saint Jérôme serve d’inspiration tout d’abord en Italie, puis en Espagne où fleurissent alors de nombreux monuments liés à cet ordre monastique.

Jorge Inglés, Retable de saint Jérôme, 1465. Valladolid, Museo Nacional de Escultura (c) Wikimedia Creative Commons.

La naissance de l’Ordre espagnol de Saint-Jérôme en 1373, marque le dernier épigone du mouvement monastique dans l’Europe médiévale et certainement son plus grand succès, ce qui nous force à nous interroger. Qu’est-ce qui a conduit l’un des derniers ordres fondés au Moyen Âge à devenir, du jour au lendemain, un instrument clé de l’articulation visuelle et spirituelle des nouvelles élites castillanes ? Dans le but de répondre à cette question, l’ouvrage Nuevos espacios de memoria en la Castilla Trastámara aborde des éléments liés à l’ordre hiéronymite qui, jusque là, n’avaient été que peu pris en compte conjointement, comme la création et de l’instauration de discours identitaires au travers du mécénat artistique, la négociation d’espaces de mémoire au sein de la complexe topographie monastique ou encore l’articulation et la diffusion de récits dévotionnels grâce à différents langages artistiques. Cette recherche constitue un véritable voyage qui nous fait visiter de nombreux monastères tels que ceux de Lupiana, de Guadalupe, de Fresdelval, de Valparaíso ainsi que celui d’El Parral et offre une vision nouvelle des dynamiques et des tensions qui ont caractérisé la relation étroite entre l’aristocratie castillane et le paysage spirituel de son époque.

Monastère royale de Santa María de Guadalupe, vue depuis le cloître (c) Wikimedia Creative Commons

Le livre est divisé en six chapitres. Le premier est consacré à un bref rappel des origines de l’Ordre de Saint Jérôme et à sa relation avec la dynastie des Trastamare ; il propose un récit inédit articulé autour d’omissions historiographiques délibérées qui ont accompagné la congrégation durant ses premières années. Le deuxième chapitre est exclusivement dédié au monastère de Guadalupe, l’un des prieurés les plus riches et les plus puissants d’Europe qui marquera, dans la trajectoire de l’Ordre, un avant et un après. Les trois chapitres suivants, pour leur part, plongent dans l’étude des différents espaces de mémoire générés dans l’enceinte des monastères hiéronymites. Ils explorent tout d’abord la signification des langages artistiques utilisés lors de la première expansion de l’Ordre et continuent en définissant, à travers eux, les nouveaux besoins de légitimation et d’autoreprésentation exigés par la société Trastamare. Enfin, le dernier chapitre s’intéresse au changement de paradigme des dernières décennies du XVe siècle qui a considérablement marqué l’Ordre de Saint-Jérôme, ainsi qu’aux mécanismes visuels qui ont émergé en son sein afin de rétablir et de dignifier la mémoire de l’Ordre en  réponse aux différentes formes d’oubli.

Ángel FUENTES ORTIZ, Nuevos espacios de memoria en la Castilla Trastámara. Los monasterios jerónimos en la encrucijada del arte andalusí y europeo (1373-1474), Madrid : La Ergástula, 2021

Les premières pages de l’ouvrage sont consultables sur la page de l’éditeur en cliquant ici

Citer cet article :

Ángel FUENTES ORTIZ, “NOUVEAUX ESPACES DE LA MÉMOIRE DANS LA CASTILLE TRASTAMARE – Les monastères hiéronymites au croisement de l’art andalou et européen (1373-1474)”, dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 17/10/2022. Permalien : https://espagnesmed.hypotheses.org/1795

ARCHITECTURE ET NOBLESSE DANS LA CASTILLE DU BAS MOYEN ÂGE. Le patronage des Velasco entre Al-Andalus et l’Europe.

La famille des Velasco constitue un exemple extraordinaire de l’ancienne noblesse qui su voir, profiter et gérer les possibilités offertes par la royauté. Aux côtés des Mendoza, des Alba et des Manrique, elle fut la protagoniste de quelques-uns des épisodes les plus importants de l’histoire médiévale castillane. Depuis leurs origines, du XIIIe siècle jusqu’à la première moitié du XVIe, les Velasco passent de l’état de simple lignée régionale à la haute noblesse, et deviennent même l’une des principales maisons sous la dynastie des Trastamare. Ses membres occupent notamment la fonction de premier Valet sur plusieurs générations, mais également celle de bailli de Castille. Sous le règne des Rois Catholiques, ils sont nommés connétables de Castille et sont couverts de nobles titres  , parmi lesquels comte de Haro (1430) ou ducs de Frías (1492). Dans l’histoire de cette ascension sociale, l’architecture est un témoin essentiel traduisant et reflétant les aspirations de cette famille qui a réussi à se rendre indispensable dans la ville florissante de Burgos et dans le développement de la monarchie, complétant ainsi la genèse de l’État moderne sous la gouvernance des Rois Catholiques.

Entre les XIVe et XVIe siècles, les Velasco multiplient les entreprises artistiques, notamment l’édification de nombreux bâtiments, générant ainsi une certaine image de leur lignée où l’émulation de la mémoire passée est omniprésente. Ces constructions sont l’occasion d’un important renouveau et elles projettent vers le futur des messages et des formes uniques, ce notamment grâce à la renommée qui continue d’entourer le nom de leurs commanditaires. Elles témoignent d’une histoire de l’art qui ne se limite pas aux seules techniques et formes artistiques. Leur étude ne peut se limiter à un simple catalogage, il faut s’intéresser à la globalité des projets qui se veut véritablement identitaire. Des projets où les éléments issus de la culture d’Al-Andalus se combinent de manière unique aux traditions castillanes et françaises autour de l’an 1400.

Le noyau central du patrimoine des Velasco dans un territoire connu sous le nom de « Montagnes de Burgos », au nord de l’actuelle province de Burgos, et administrativement rattaché au baillage de l’ancienne Castille. Là, depuis Medina de Pomar, les Velasco étendent leur autorité à toutes les provinces de Burgos ainsi que sur une partie des provinces voisines dont la Cantabrie, Palencia, Zamora ou encore la Rioja. Ils ont des possessions également dans la zone de la Bureba, Salas de los Infantes, dans le baillage de Villadiego, à Herrera de Pisegra, à Itero del Castilla, à Villalpando et même dans la ville de Burgos. Là ils possèdent plusieurs maisons dans la rue Cantarrana la Menorainsi qu’une maison de villégiature en périphérie, ou encore la casa de la Vega et le célèbre palacio del Cordón édifié au XVe siècle et qui témoigne de toute la splendeur de la famille de Velasco.

Dans l’ouvrage Arquitectura y nobleza en la Castilla bajomedieval. El patrocino de los Velasco entre al-Andalus y Europa, l’historienne espagnole Elena Paulino Montero s’intéresse au panorama architectural de la couronne de Castille durant les XIVe et XVe siècles au travers du patronage artistique de la famille des Fernández de Velasco. Elle analyse la relation particulière entre l’élévation sociale et politique de cette famille de la noblesse castillane et son investissement dans le domaine de l’architecture. Au travers de ce remarquable travail, il est possible de comprendre comment les membres de cette importante lignée nobiliaire utilisent l’architecture pour élaborer leur propre identité familiale mais également afficher leur pouvoir et leur magnificence, à l’instar de nombreuses familles européennes à la fin du Moyen Âge. Il est souligné que, dans ce processus fondamental pour le développement de la seigneurie des Velasco, les femmes jouent un rôle clé. 

D’autre part, Elena Paulino Montero s’intéresse aux phénomènes artistiques de ce temps à partir de nouvelles perspectives, allant au-delà des classifications taxonomiques. Palais, chapelles funéraires, tours, forteresses et monastères dessinent un panorama aux multiples facettes, dans lequel il faut considérer l’intégration des traditions locales et le renouveau de la scène internationale. L’auteure souligne que l’architecture castillane est avant tout les résultats de choix et d’actions complexes où s’observe l’acceptation d’une certaine diversité et d’une géographie loin de se limiter au local ; elle se situe au centre d’un réseau d’échanges entre Al-Andalus et les royaumes chrétiens d’Europe.

Elena Paulino Montero, Arquitectura y nobleza en la Castilla bajomedieval. El patrocinio de los Velasco entre Al-Andalus y Europa, La Ergastula ediciones, Madrid, 2020.

Les premières pages de l’ouvrage sont consultables sur la page linkedin de l’auteure en cliquant ici

Citer cet article 

Alicia Inés Montero Málaga, «ARCHITECTURE ET NOBLESSE DANS LA CASTILLE DU BAS MOYEN ÂGE. Le patronage des Velasco entre Al-Andalus et l’Europe. », dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 5 / 02 / 2021. Permalien : https://espagnesmed.hypotheses.org/1184

ALPHONSE X DE CASTILLE ET LES JUIFS – Image d’une minorité dans les manuscrits produits entre 1252 et 1284

Parangon de la « convivencia » ou précurseur des « antisémites », l’attitude d’Alphonse X envers la minorité juive donne lieu à des opinions contrastées entre chercheurs. Afin d’explorer cette question, on analyse l’image des juifs telle qu’elle ressort de sources juridiques et liturgiques produites à sa cour sous l’impulsion du souverain. Les juifs sont l’objet de nombreux stéréotypes religieux mais aussi « populaires », qui traduisent la coexistence de deux courants de pensée concernant la place à leur accorder au sein de la société chrétienne. Certaines contradictions entre ces deux courants, oscillant entre « criminalisation » et « tolérance sous condition », sont à l’origine d’une partie de l’ambivalence attribuée à Alphonse X envers la minorité juive.

Le présent article reprend un travail de recherche effectué dans le cadre d’un Master 1 de recherche en Histoire réalisé en 2019/2020 sous la co-direction des professeures Claire Soussen et Emmanuelle Tixier du Mesnil


À la suite de la mort de son père Ferdinand III, Alphonse X monte sur le trône de Castille en 1252 et y règne jusqu’en 1284. Il hérite d’un royaume largement agrandi où la frontière avec les royaumes musulmans a été repoussée très au sud de la péninsule ibérique, incorporant au passage d’importantes villes comme Cordoue (1236) ou Séville (1248). Une des conséquences de ces importants gains territoriaux est qu’Alphonse X devient l’un des premiers souverains chrétiens médiévaux de la péninsule ibérique à devoir gouverner d’importantes minorités non chrétiennes, dont la minorité juive forte de plusieurs dizaines de milliers d’âmes. Cette minorité occupe une place importante dans sa politique de colonisation des nouveaux territoires de la couronne de Castille, et il y trouve des sujets en mesure de se rendre très utiles grâce à leur maîtrise de l’arabe ou de savoir-faire administratifs et financiers.

Les sources utilisées pour notre étude de l’image des juifs

Les contradictions et ambivalences ne manquent pas pour celui qui s’intéresse au règne d’Alphonse X de Castille. Ses relations avec la minorité juive de la péninsule ibérique ne font pas exception à cet état de fait. Certains historiens considèrent ainsi que le souverain mérite pleinement son surnom de « el Sabio » (le Sage / le Savant ), faisant de lui un premier prince « humaniste ». Ils mettent ainsi en avant sa capacité à s’entourer de scientifiques, médecins et autres fonctionnaires issus des minorités juives et musulmanes en les traitant avec considération. D’autres historiens, en revanche, perçoivent Alphonse X comme un « fils de son temps », un homme qui adhère en pensée comme en acte à tous les stéréotypes négatifs frappant les juifs, qui sont alors considérés comme déicides, infanticides ou encore comme d’avides usuriers.

Afin de tenter de mieux comprendre laquelle de ces deux positions est la plus proche de la réalité, nous nous sommes penché sur « l’image » des juifs – au sens iconographique mais aussi textuel – qui ressort dans les ouvrages produits à la cour d’Alphonse X. Les manuscrits produits par le scriptorium d’Alphonse X sont de nature très variée : oeuvres scientifiques (en particulier dans le domaine de l’astrologie), codes juridiques, chroniques historiques ou encore recueils de poésie liturgique. Compte tenu de sa prolixité, nous avons commencé par sélectionner un échantillon d’ouvrages juridiques et liturgiques. Pour le corpus juridique, nous nous sommes concentré sur le Fuero Real (un code municipal rédigé autour de 1255 et octroyé par Alphonse X aux villes nouvellement conquises lors de la « Reconquista ») et les Siete Partidas (code juridique majeur rédigé entre 1256 et 1265) dans lesquels la minorité juive occupe une place certaine avec plus de 300 mentions dans 120 articles de lois différents. Au-delà de la présence au travers des textes, les ouvrages liturgiques offrent l’avantage d’être riches en représentations, ce qui nous a amené à retenir les Cantigas de Santa Maria. Ce recueil de 427 poèmes de louanges mariales, rédigé en trois phases entre 1265 et 1284, fait jouer un rôle aux juifs dans une quarantaine de ses poèmes allant d’un rôle principal à une simple mention anecdotique. Surtout, l’un des manuscrits des Cantigas de Santa Maria qui a survécu, trèsrichement enluminé et surnommé Codice Rico, dispose d’une quinzaine de poèmes illustrés avec des représentations iconographiques de juifs datant de la fin du XIIIe siècle.

Une image teintée de stéréotypes

Fig.1 – Cantiga 3 (T.I.1) © archives de l’auteur
Fig. 2 – Cantiga 4 (T.I.1) © archives de l’auteur

On ne peut qu’être frappé par la représentation iconographique, très stéréotypée, des juifs dans les miniatures des Cantigas de Santa Maria (Fig. 1, Fig. 2), avec leur « profil sémite », c’est-à-dire de grands yeux, une barbe sombre et pointue, un large nez crochu, portant un chapeau pointu ou un vêtement à capuche et caractérisé par de grands gestes tortueux. Ce modèle qui apparait dès le milieu du XIIIe siècle affuble les juifs de traits caricaturaux qui leur collent aujourd’hui encore à la peau. Néanmoins, il ne s’agit pas dans le cas qui nous intéresse de caricature mais plutôt d’une norme aidant à l’identification de ces personnages juifs. Il est ainsi possible d’observer dans au moins deux poèmes (Cantigas 4 et Cantigas 108) la transformation physique des traits du visage du personnage juif une fois que celui-ci a opté pour une conversion au christianisme. Ce phénomène traduit, d’une certaine manière, qu’au XIIIe siècle, le caractère juif n’était pas encore considéré comme inné ou indélébile (Fig. 3, Fig. 4). Cela ne sera plus le cas une fois que rentreront en ligne de compte, en contexte ibérique, les lois de « pureté du sang » (limpieza de sangre) après le milieu du XVe siècle.

Fig. 3 – Cantiga 4 (T.I.1) © archives de l’auteur

L’image des juifs dans les Cantigas de Santa Maria n’en est pas moins teintée de stéréotypes largement négatifs. Ils sont ainsi présentés comme les ennemis de la foi chrétienne, les coupables d’infanticides, les instruments du diable et d’avides et malhonnêtes usuriers. Néanmoins, leur destin n’est pas définitivement scellé, ils peuvent encore retrouver le droit chemin grâce à la conversion qui se doit d’être volontaire et acquise par la conviction. Ainsi la grande majorité des juifs tenant un rôle principal dans l’un des poèmes des Cantigas de Santa Maria terminent soit convertis soit morts. Cela n’est pas le fruit du hasard mais plutôt le reflet de la position théologique prônée par les ordres mendiants, en pleine expansion en Europe depuis le début du XIIIe siècle, quant à la place qu’ils veulent bien accorder aux juifs au sein de la société chrétienne. En effet, suite à la « découverte » du Talmud (texte fondamental du judaïsme mettant par écrit la loi orale accompagnant la loi écrite de l’Ancien Testament) par les Frères prêcheurs et les Frères mineurs lors de la Dispute de Paris (1240) et de celle de Barcelone (1263), ceux-ci estiment que les juifs se sont écartés de leur ancienne loi et sont donc des hérétiques ne méritant plus la tolérance prêchée par saint Augustin au IVe siècle qui leur attribuait une fonction de peuple-témoin. Leur présence n’est donc plus nécessaire ni souhaitable au sein de la société chrétienne dont ils doivent être extraits soit par la conversion, soit par l’expulsion, ou en dernier recours la mort. On assiste alors à une certaine « criminalisation » du judaïsme que les stéréotypes populaires négatifs aident à justifier ou légitimer.

Fig. 4 – Cantiga 4 (T.I.1) © archives de l’auteur

Les juifs entre insertion et distinction

Pour autant, la position de tolérance « augustinienne » reste vivace dans les textes de lois rédigés et promulgués au cours du règne d’Alphonse X (fig. 5). Ceux-ci sont effectivement les produits d’une longue tradition qui se nourrit à la fois du droit romain et du droit canon. Ils reflètent ainsi une politique de « tolérance » de la minorité juive, assortie de protections pour ce qui concerne sa liberté de culte, ses synagogues, ses fêtes, ses biens, ainsi que ses personnes et d’une certaine autonomie juridique des aljamas (communautés). Mais cette protection et cette autonomie sont également conditionnées à une infériorisation légale et sociale. Un arsenal de dispositions est prévu afin de tenter de maintenir une distance sociale entre la minorité juive et la société chrétienne d’accueil. Il est ainsi, par exemple, théoriquement interdit de partager sa table ou du vin avec un juif ou encore de fréquenter les mêmes thermes. On cherche à protéger la société chrétienne de leurs blasphèmes, d’éventuelles relations sexuelles interreligieuses tout comme de leur démarche prosélyte potentielle, en particulier envers des personnes influençables qui pourraient se trouver sous leur emprise financière ou sociale. Dans les faits, ces dispositions ne sont pas toujours strictement respectées et leur application dépend pour beaucoup de l’utilité sociale dont peuvent faire preuve les juifs. Ainsi, Alphonse X n’hésite pas à donner des postes d’autorité dans l’administration fiscale, comme lorsqu’il confie la fonction d’almojarife mayor (collecteur fiscal principal) à Zag de la Maleha, en opposition avec les dispositions du code des Siete Partidas. De la même manière, il autorise la création de nouvelles synagogues à Séville ou à Tolède dans le cadre de sa politique de colonisation des territoires nouvellement conquis, toujours en opposition avec les codes juridiques en place. Il est également intéressant de constater qu’il n’impose nullement le port du signe distinctif aux juifs tel que prévu par le concile du Latran IV (1215) et pourtant entré dans le corpus des Siete Partidas. Si ces « dérogations » peuvent être favorables aux juifs, elles peuvent aussi s’avérer défavorables en fonction des circonstances. C’est notamment le cas lorsque Alphonse X, utilisant des méthodes mises au point par Philippe Auguste en France au XIIe siècle, enferme les juifs dans leurs synagogues un jour de shabbat afin de les forcer à accepter le paiement d’un tribut de 4 380 000 maravedis (unité de monnaie d’or),représentant le double du tribut annuel habituel, en réaction à la « trahison » du même Zag de la Maleha en 1281.

Fig. 5 – Siete Partidas, 7e Partie, Titre 24 « Des Juifs » © archives de l’auteur

De manière globale, les sources juridiques présentent également une partie des stéréotypes présents dans les Cantigas de Santa Maria, plus particulièrement ceux en lien avec un trait religieux (déicide, blasphème), alors que ceux plus « populaires » sont en revanche absents. Il n’y a ainsi pas de référence à un lien avec le diable ni à des traits physiques particuliers, même si on retrouve des traces concernant les rumeurs de « crimes rituels ». Par contre, une large part des textes de lois est dédiée au rôle économico-social joué par les juifs. Ils disposent ainsi d’une large liberté en termes d’activités professionnelles et ils ne sont pas cantonnés à un type unique d’activité. Ils occupent ainsi des postes tels que fonctionnaires, artisans, agriculteurs ou vignerons. On doute néanmoins souvent de leur honnêteté, de leur sincérité et de leur intégrité, au point que la perfidie semble être une de leur caractéristique essentielle. L’absence de confiance touche de nombreux domaines et tout particulièrement celui du crédit où ils jouent malgré tout un rôle central. Les codes juridiques encadrent et régulent finement l’activité de prêt sur gage qui leur est systématiquement associée et qui semble être à la source de nombreux litiges et frictions, ne faisant qu’exacerber l’hostilité de la société chrétienne à leur égard malgré le service rendu.

Soulignons enfin que cette minorité juive constitue une importante source de revenus pour le souverain, avec lequel un lien vertical les relie, mais aussi pour l’Église qui n’hésite pas à collecter la dîme sur certaines de leurs propriétés 

Conclusion

L’image qui ressort de l’analyse du corpus des sources juridiques et liturgiques produites à la cour d’Alphonse X de Castille est donc profondément ambivalente. Elle témoigne de la coexistence de deux courants concurrents concernant l’attitude à tenir envers les juifs au sein de la société chrétienne. Un premier courant de pensée cherche à criminaliser le judaïsme et l’extirper de la société ibérique. Tandis qu’une deuxième vision, plus pragmatique, se place dans le sillon d’une longue tradition de « tolérance » sous condition d’infériorisation. L’ambiguïté ressentie est le résultat de la coexistence de ces deux approches dans les manuscrits et textes consultés. Il faut néanmoins rester prudent sur les conclusions que nous pouvons tirer de cette analyse, puisqu’elle se limite à la voix d’une partie de la société dominante au travers de « représentations » et de textes de lois qui expriment un « idéal social », dont on a vu qu’il est théorique et régulièrement remis en question en fonction des circonstances. Il conviendra pour pouvoir affiner cette première ébauche de la confronter et la compléter à l’aide de sources issues de la pratique, ainsi qu’en donnant une place à la voix venant de l’intérieur de la minorité juive. C’est ce que nous nous attèlerons à faire l’an prochain, dans le cadre d’un Master 2, en incorporant à nos sources une partie des débats tenus aux Cortes sous le règne d’Alphonse X impliquant la minorité juive ainsi que certaines sources produites au sein de cette minorité.

Citer cet article :

Alexander Mimoun, « ALPHONSE X DE CASTILLE ET LES JUIFS – Image d’une minorité dans les manuscrits produits entre 1252 et 1284 », dans  dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 1/09/2020. Permalien : https://espagnesmed.hypotheses.org/?p=1031

Bibliographie

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Yitzhak Fritz Baer, A History of the Jews in christian Spain. Volume 1, from the Age of Reconquest to the Fourteenth Century, Philadelphia, 1992.

Jeremy Cohen, The Friars and the Jews: the evolution of medieval anti-judaism, Ithaca, 1983.

David Norenberg, Violence et minorités au Moyen Âge, traduit par Nicole Genet, Paris, 2001.

H. SalvadorMartínez , La convivencia en la España del siglo XIII: perspectivas alfonsíes, Madrid, 2006.

Sara Lipton, Dark mirror: the medieval origins of anti-Jewish iconography, New York 2014.

Irish Maya Soifer, Jews and Christians in medieval Castile: tradition, coexistence, and change, Washington, 2016.

UN REGARD VERS LE PASSÉ OU LE FUTUR ? San Bartolomé de Belmonte, un panthéon pour les marquis de Villena.

Ce bref article propose une nouvelle lecture de l’église collégiale de San Bartolomé de Belmonte (Cuenca). Dans celui-ci, nous démontrerons dans un premier temps que l’église a été conçue comme un panthéon funéraire avec une finalité rétrospective, c’est-à-dire qu’elle a pour vocation de montrer le nouveau marquis de Villena, Juan Pacheco, comme l’héritier direct de ses ancêtres originaires du Portugal. Toutefois, deux décennies plus tard, les besoins de Juan Pacheco évoluent et ce temple devient un lieu secondaire sur ses terres. Il faut attendre le milieu du XVIe siècle pour que l’église de San Bartolomé de Belmonte reprenne la fonction cette fois de lieu de mémoire, celui des premiers Pacheco morts bien avant d’obtenir un titre de noblesse en Castille.


Au milieu du XVIIIe siècle, un archiviste des marquis de Villena nommé Pedro Salanova y Guilarte visite les terres de ses seigneurs dans le but de rédiger différents rapports sur leur histoire et leurs monuments. Au moment de décrire la ville de Belmonte (Cuenca), ledit Pedro dédit de longs paragraphes à la description de l’église collégiale, aujourd’hui encore connue comme San Bartolomé. C’est grâce à ses écrits que les chercheurs savent aujourd’hui que les offices religieux de Sant Bartolomé commençaient chaque jour par une messe dédiée à la mémoire des ancêtres de la Maison de Villena.

Le testament que Juan Pacheco, premier marquis de Villena, rédige en décembre 1469, nous apprend que ces célébrations ont été instaurées à sa demande, soulignant ainsi l’ancienneté de la relation étroite qui existe alors entre l’église de San Bartolomé et les marquis de Villena.

San Bartolomé de Belmonte (wikimedia creative commons)

Belmonte, capitale du nouveau marquisat des Villena

Le 1er décembre 1469, le pape Pie II décrit Belmonte comme une « ville distinguée, peuplée et éminente » dans la bulle qu’il rédige pour élever au titre de collégiale l’ancienne église paroissiale de San Bartolomé. Il existe peu de sources faisant mention de la ville avant cette date, néanmoins la documentation conservée indique qu’il ne s’agissait pas d’une grande ville. Durant les siècles passés, la ville appartient aux terres attribuées au marquisat de Villena, un grand territoire qui, traditionnellement, est pris ou donné par la couronne de Castille à des personnages proches de son noyau familial. À la fin du XIVe siècle, certaines de ces terres sont séparées du marquisat et offertes à quelques seigneurs ayant appuyé le roi castillan dans ses prétentions sur le trône du Portugal. Ainsi en 1398, Belmonte passe entre les mains de Juan Fernández Pacheco, un noble portugais, qui a dû quitter ses possessions dans sa terre natale après avoir soutenu le roi Henri III de Castille dans les luttes dynastiques portugaises.

Un demi-siècle plus tard, l’héritier de ce lignage est Juan Pacheco. Celui-ci réussit à évoluer socialement grâce à sa relation privilégiée avec le prince Enrique, accumulant pouvoir politique, des titres et des terres à administrer. En 1445, Juan Pacheco est nommé marquis de Villena, devenant ainsi l’un des nobles castillans les plus importants de par ses propriétés majeures, ses rentes importantes et surtout de par son pouvoir. Peu à peu, Juan Pacheco travaille pour transformer sa ville natale en la nouvelle capitale du marquisat, impulsant une grande série de réformes urbaines mises en place à partir de 1455. Belmonte voit ainsi l’édification d’un château, d’un hôpital, d’un couvent franciscain, et finalement de l’église collégiale de San Bartolomé.

Le premier projet funéraire. Un regard vers le passé.

Fig. 1. Chapelle majeure de San Barolomé de Belmonte, Cuenca (archives de l’auteur)

Lorsque Juan Pacheco demande la transformation de l’église San Bartolomé en collégiale, il sait qu’elle sera de fait l’unique institution de ce type dans le diocèse de Cuenca, faisant par là même de Belmonte le second centre religieux de la région. L’ancienne fabrique de l’église est presque entièrement démolie, et Juan Pacheco finance la construction d’une nouvelle et plus imposante bâtisse. Les travaux suivent un bon rythme pendant une quinzaine d’années ; durant celles-ci sont érigés le chevet, les premières sections de la nef ainsi que la zone des pieds. L’affaire devait être déjà bien avancée lorsque Juan Pacheco rédige son testament en 1469, car il indique dans celui-ci vouloir être enterré dans la chapelle majeure de San Bartolomé (fig. 1). Le document spécifie également son souhait de faire dire toute une série d’offices liturgiques en hommage à ses parents et grands-parents, également enterrés dans ladite église. 

Ce testament simple, de prime abord, cache pourtant un clair message dynastique : Juan Pacheco, nouveau marquis de Villena, souhaite mettre en évidence les liens familiaux qui l’unissent à ses ancêtres émigrés du Portugal. Bien que le premier projet funéraire imaginé pour San Bartolomé ne soit jamais réalisé, le peu d’éléments matériels conservés souligne la volonté de Juan Pacheco de faire réaliser un espace avec un impact visuel et symbolique fort. La chapelle majeure se développe en étage sur le plan, créant un espace semi-indépendant et centralisé qui imite les grandes chapelles funéraires de la cathédrale de Tolède (cf. la chapelle de San Ildefonso et la chapelle de Santiago). En parallèle, Juan Pacheco conçoit une série de sépulcres – dont le sien – situé au centre de la chapelle majeure, tandis que ceux de ses ancêtres occupent alors quatre niches latérales, niches qui sont encore en place aujourd’hui. Ce message dynastique est également renforcé par le moyen d’écus armoriés présents sur les clés de voûte, reprenant les emblèmes des lignages dont est issu Juan Pacheco, et par les pavés décorés du sol qui affichent la devise personnelle du marquis « una sin par ».

Le projet abandonné. Un regard vers le futur.

Comme mentionné précédemment, les travaux suivent un bon rythme jusque dans les années 1470, lorsque soudainement Juan Pacheco décide de changer son lieu de sépulture pour la chapelle majeure du monastère de Santa María de El Parral à Ségovie (fig. 2). Bien que la ville se situe hors de ses seigneuries, il s’agit de l’une des résidences les plus importantes en ce temps de la cour castillane. Juan Pacheco transfère ainsi son panthéon dans l’une des villes les plus renommées. Par ailleurs, les travaux d’El Parral sont financés par le roi Enrique IV, qui y a fait également construire un riche édifice que certains historiens considèrent comme ayant été possiblement conçu comme un panthéon royal.

Fig. 2. Chapelle majeure de l’église du monastère de Santa María d’El Parral, Ségovie (archives de l’auteur)

À la fin de l’année 1471, Juan Pacheco obtient la licence qui lui permet d’être enterré à El Parral. Un an plus tard, il signe un nouveau testament dans lequel il demande que son corps soit enterré au centre de la chapelle majeure. Ce changement de plan implique que les travaux de Belmonte en parallèle sont paralysés, les fonds économiques étant transférés pour la construction d’El Parral. Il en découle également un changement dans le discours des édifications funéraires de Juan Pacheco. Si à Belmonte l’aristocrate souhaitait se présenter comme le continuateur des émigrés portugais venus en Castille à la fin du XIVe siècle, il prétend désormais créer un panthéon tourné vers une vision non plus du passé mais du futur. Ainsi, il ne montre à aucun moment le désir de faire déplacer les corps de ses parents et grands-parents à Ségovie, créant de fait deux espaces distincts d’enterrement. Ses ancêtres morts sans titres nobiliaires reposent pour toujours dans le temple provincial de Belmonte, tandis que les futurs marquis de Villena seront enterrés à El Parral.

Une nouvelle fonction. La commémoration des origines.

Lorsque Juan Pacheco meurt en 1474, les travaux de la collégiale de San Bartolomé de Belmonte ne sont pas encore achevés. C’est son fils, Diego López Pacheco, qui conclut la construction de l’église et de ses portes. C’est également grâce à lui qu’est finalement entreprise la création d’un panthéon à la mémoire des ancêtres des marquis de Villena dans la chapelle majeure que Juan Pacheco laisse inachevée. Bien qu’il ne voie pas son projet fini, Diego López Pacheco demande dans son testament de 1528 que soient réalisés les tombeaux de ses ancêtres et qu’ils soient placés dans les niches construites du temps de son père.

Fig. 3. Tombeau réalisé par Gregorio Bigarny Pardo, chapelle majeure de San Bartolomé de Belmonte, Cuenca (archives de l’auteur)

Dans les années 1540, Diego II, fils de Diego López Pacheco, mène à terme la volonté testamentaire de son père. Il engage le sculpteur Gregorio Bigarny Pardo – fils du célèbre Felipe Bigarny – pour faire réaliser quatre somptueux tombeaux, aujourd’hui encore présents dans la chapelle principale de San Bartolomé. Ces sculptures sont intégrées dans ce qu’il reste du projet funéraire inachevé de Juan Pacheco : les niches de style gothique tardif et les petits pages porteurs d’écus, figurés à l’intérieur des niches (fig. 3).

Bien que l’église collégiale de San Bartolomé de Belmonte ne soit jamais parvenue à la fonction de panthéon des marquis de Villena, le lignage des Pacheco y est commémoré dans un espace dévotionnel qui lui est propre. La collégiale continue également d’officier des messes pour les Pacheco, un hommage institué par le premier marquis de Villena qui perdure encore quatre siècles plus tard.

Citer cet article 

María Teresa Chicote Pompanin, “UN REGARD VERS LE PASSÉ OU LE FUTUR ? San Bartolomé de Belmonte, un panthéon pour les marquis de Villena”, dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 4/12/2019. Permalien : https://espagnesmed.hypotheses.org/535

Bibliographie 

Carlos AYLLÓN GUTIÉRREZ, « Iglesia y poder en el marquesado de Villena. Los orígenes de la Colegiata de Belmonte », Hispania Sacra 60-CXXI (2008), pp. 95-130.

María Teresa CHICOTE POMPANIN, « Adapting a Pantheon to a Lineage’s Memory: The Collegiate Church of Belmonte and the Marquises of Villena », Codex Aquilarensis 34 (2018), pp. 197-212.

María Teresa CHICOTE POMPANIN, « Las esculturas funerarias de San Bartolomé de Belmonte (Cuenca), obra de Gregorio Bigarny Pardo », Goya: Revista de arte 365 (2018), pp. 271-287.

FÊTES ET PRÉSENTS AU MOYEN ÂGE – La réception du comte d’Armagnac à Burgos en 1462.

Désignée « tête de la Castille », la ville de Burgos reçoit la visite de nombre de personnages illustres à la fin du Moyen Âge. Ces réceptions sont l’occasion pour la cité de souligner sa prééminence et son pouvoir aux puissants de passage, et pour cela le gouvernement ne lésine pas sur les présents, notamment lorsque ceux-ci peuvent lui obtenir quelques avantages. C’est ainsi que se déroule la réception de Jean V, comte d’Armagnac, en 1462.


Durant le bas Moyen Âge, les villes reçoivent un afflux constant de populations, attirées par les possibilités politiques et économiques que ces centres offrent. De fait, les différentes cités concentrent et articulent la vie sociale du règne, recevant de nombreuses visites de rois, de princes, de prélats et autres sortes de notables. Les arrivées de ces personnalités sont de véritables événements pour les villes, qui se précipitent pour les recevoir avec faste. C’est l’occasion pour celles-ci de mettre en scène leur pouvoir, leur prééminence face aux puissants de l’époque. Le corps politique en profite également pour montrer sa puissance à ses voisins. Enfin, c’est aussi l’occasion de nouer des alliances, voire de réclamer des faveurs aux plus puissants.

À la fin du XVe siècle, la ville de Burgos, de par sa position géographique stratégique au milieu du chemin de Compostelle et des principales routes commerciales du nord de la Castille, se transforme en l’un des centres financiers les plus importants d’Europe. Par ailleurs, Arlanzón (dans la province de Burgos) devient un centre politique de premier ordre au sein de la couronne de Castille. Burgos est la ville « très noble », « très fidèle », la « tête de la Castille », la « chambre du Roi » (« muy noble… muy leal… cabeza de Castilla…Cámara del Rey ») ; ces titres exaltent la cité et ses représentants, leur donnant un statut à part, une reconnaissance et une supériorité sur les autres villes de la couronne.

 Dès lors, Burgos devient le lieu des funérailles royales, mais aussi de mariages et autres réceptions comme celle de Jean II en 1424, ou encore la célébration de Cortes en 1338, 1430, 1453 et 1515. De même entre 1487 et 1492, le Conseil royal siège dans la ville, dans la Casa del Cordón, palais qui appartient alors au deuxième comte de Haro, vice-roi de Castille, Pedro Fernández de Velasco. Ce palais est également le lieu d’événements importants qui marquent l’histoire péninsulaire, dont l’accueil de Christophe Colomb en 1496 à son retour des Amériques, le séjour et la mort de Philippe Ier de Castille, les ambassades de Julien II et du « roi maure » de Tremecen, ou encore la cérémonie d’incorporation des rois de Navarre à la Castille en 1515. À cela il faut également ajouter la réception des Rois Catholiques en 1495 et 1496, et de Ferdinand le Catholique en 1507, 1508, 1511, 1512 et 1515.

Façade principale de la Casa del Córdon, Burgos © archives de l’auteur

Ces visites sont l’occasion pour Burgos de montrer sa suprématie politique et économique. Comme l’a souligné le professeur Bonachía Hernando, la force de ses titres oblige la cité castillane à donner l’exemple. Comme Caput Castellae (tête de la Castille), elle doit être la première sur la scène lors des accouchements et des enterrements royaux, organisant les fêtes appropriées et soulignant sa capacité d’action et de mise en scène, déployant alors des moyens plus fastueux que toute autre ville. Lors de ces célébrations, Burgos se doit également de montrer son allégeance à la Couronne, exhibant par là même son honneur et sa réputation. D’autre part, ce type d’événement, où participent également les villes voisines de la cité, est l’occasion d’encourager la cohésion urbaine. C’est aussi le prétexte pour la ville d’obtenir quelques bénéfices, comme la concession d’un second marché franc lors de la venue de Charles Ier (aussi connu sous le nom de Charles Quint) lors des guerres des Communautés de Castille.   Pour organiser ces événements, différentes commissions nommées par le conseil municipal se réunissent plusieurs semaines en avance pour déterminer les différentes tâches à gérer lors des réceptions princières et royales : comme le nettoyage, le pavement et la décoration des rues, l’ordre du défilé qui se fait au moment de l’entrée du souverain, la préparation des banquets et divertissements tels que les joutes et les corridas, la recherche de logements et leur nettoyage, la construction de nouvelles infrastructures, etc. Plus grande est la grâce souhaitée, plus grandes sont les festivités et cérémonies d’accueil des membres de la famille royale, de même les cadeaux offerts se font plus fastueux. Ainsi, en 1506, Burgos offre à Jeanne et à Philippe le Beau trois chevaux et trois mules, présents à la hauteur de la faveur que la ville reçoit lorsque s’y installent les ducs de Bourgogne.

Les monarques ne sont pas les seuls à visiter la ville de Burgos, il y a également de nombreux nobles reçus eux aussi en grandes pompes, à l’exemple d’Álvaro de Luna, connétable de Castille. Voulant obtenir son appui dans le cadre de litiges avec la cour, Burgos lui offre lors d’une visite trois tissus et ornements richement décorés.

Parmi ces visites de notables, se démarque particulièrement celle de Jean V, comte d’Armagnac, en 1462.

Jean V, comte d’Armagnac, gravure sur acier originale dessinée par J. Lecurieux, gravée par J. Thompson 1826 © Creative Commons

À la différence d’autres visites, pour lesquelles nous ne possédons que peu d’informations, outre celles contenues dans quelques chroniques ou récits de voyages – comme les chroniques de l’anonyme viennois qui accompagne Philippe le Beau, duc de Bourgogne, et sa femme Isabelle dans leur voyage en Castille –, le folio 25 recto et verso du Livre des Actes conservé aux archives municipales de Burgos contient une liste détaillée des dépenses faites par la ville à l’occasion de la visite du comte d’Armagnac. Grâce à ce document, nous savons que la cité a investi un total de 13 460 maravedíes (monnaie courante de Castille) dans l’événement. De cette somme, 70% a été dédié à l’achat de nourriture pour le comte et sa délégation, qui se composait d’une centaine d’hommes, pour lesquels il fallait également prévoir un logement dans la ville, précisent les archives. Le banquet réalisé pour l’occasion était également fort copieux, à en croire les comptes qui dénombrent l’achat de 98 perdrix, 111 lapins, 18 lièvres, 86 chapons, 36 poulets, sans compter l’orge, le pain et le vin !


Banquet à la cour de Bourgogne, Livre des Conquestes et faits d’Alexandre f.86v., Anonyme (vers 1467), Paris, musée du Petit Palais.

La ville a investi également dans des questions mineures d’intendance comme l’achat de charbon et la préparation de la maison où le comte devait être logé, il fallait la nettoyer mais également la décorer de tapis et de peaux. À cela s’ajoutait l’organisation d’une corrida avec quatre taureaux pour distraire le comte et ses invités. La moitié de l’argent restant a été, lui, consacré aux présents donnés aux convives, ce qui souligne l’importance que la cité accorde à la question. Dans ce cas précis, les cadeaux étaient des caisses de confiseries, ainsi que des jarres et des outres de vin blanc.

L’arrivée du comte d’Armagnac en Castille devait encourager la ratification d’une alliance franco-castillane. Sa réception à Burgos marque donc une conjoncture politique importante pour la Couronne et c’est ainsi que l’entend la ville. En se mettant au service du comte, Burgos sert le roi de Castille et de fait le royaume, si bien que Burgos n’hésite pas à recevoir le représentant français avec tout le faste nécessaire, affirmant ainsi son rôle de Caput Castellae.

Citer cet article :

Alicia Inés Montero Málaga, “FÊTES ET PRÉSENTS AU MOYEN ÂGE – La réception du comte d’Armagnac à Burgos en 1462.”, dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 7/11/2019. Permalien : https://espagnesmed.hypotheses.org/293

Bibliographie

José Manuel NIETO SORIA, Ceremonias de la realeza. Propaganda y legitimación en la Castilla Trastámara, Madrid, 1993.

César OLIVERA SERRANO, « Los condes de Armagnac y la diplomacia castellana del siglo XV (1425-1474) », En la España Medieval, 16 (1993), pp. 189-222.

Luis MOREA, Cities and Sovereigns: Ceremonial Receptions of Iberia as Seen from Below, 1350-1550, Minesota, 2010.

1473 – Le concile d’Aranda

Tout au long du Moyen Âge, l’Église tente de s’imposer comme une institution forte, réglée notamment par les dogmes de la foi et les rites liturgiques. L’ensemble de ces éléments sont définis lors de conciles, réunis au rythme des diverses questions à résoudre. Parmi les principales préoccupations, un clergé quelque peu apathique, parfois ignorant, voire aux mœurs légères. Pour tenter d’y remédier est alors organisé en 1473 le concile d’Aranda à la demande de l’archevêque de Tolède, Alonso Carillo de Acuña. Transcrit, le texte du concile révèle à la fois une critique et une condamnation de la société ecclésiastique et laïque des dernières années du XVe siècle à cause notamment de ses péchés, de ses vices ; il aide également à comprendre l’organisation de l’Église.

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Le bas Moyen Âge se caractérise comme étant une période de grande spiritualité et d’une grande volonté de réforme de la part des hauts membres du clergé. Ce renouvellement se fait notamment lors de conciles et de synodes dans la continuité du quatrième concile de Latran en 1215, soulignant le pouvoir que l’institution catholique peut exercer sur ses membres, grâce, entre autres, à des concepts de repentance, de mariage, etc. Les grandes préoccupations sont celles de moraliser les clercs, fortifier la pastorale chrétienne, défendre les biens de l’Église… Des problèmes latents tout au long des XIVe et XVe siècles et qui semblent de ne jamais vraiment être résolus. Pour tenter de dénouer cela, tout un processus réformateur est organisé autour de conciles, depuis celui de Latran en 1215 jusqu’au temps des Rois Catholiques. À partir des années 1380, avec le concile de Soria (1380), puis de Ségovie (1383), on peut noter l’inquiétude grandissante à propos de la simonie (le commerce des objets sacrés), du nicolaïsme (le mariage des prêtres), mais également des pécheurs, clercs comme laïcs, de plus en plus présents.

S’ensuivent de nombreuses années sans la moindre assemblée dans la couronne de Castille, années pendant lesquelles perdurent ces préoccupations. Une nouvelle tentative pour y remédier est lancée en 1473 sous l’impulsion d’Alfonso Carrillo de Acuña, archevêque de Tolède, qui entend ainsi « combattre l’ignorance et la vie dissolue de certains clercs ». Avant tout pour réformer les habitudes ecclésiastiques, ce concile a en réalité aussi des fins politiques. En effet, il faut rappeler qu’il se déroule à la fin du règne d’Enrique IV, dit « el Impotente » (le faible) par ses détracteurs. Toute sa vie le souverain a dû faire face à des révoltes, dont celle le 5 juin 1465 : « la farce d’Ávila », où il est contraint d’abdiquer en faveur de son demi-frère l’infant Alphonse ; puis en 1468, lors du « traité des Tauraux de Guisando », lorsque qu’Isabelle, sa demi-sœur et future reine catholique, se fait instituer comme héritière de la Couronne. Néanmoins, en 1469, le mariage d’Isabelle avec Ferdinand II d’Aragon, sans son accord, pousse le roi à changer son testament rendant à nouveau sa fille, l’infante Jeanne, héritière légitime du trône de Castille. Alfonso Carrillo de Acuña, homme d’Église resté toujours proche des intrigues de la noblesse, prend le parti d’Isabelle (bien qu’il finisse par se retourner contre les Rois Catholiques quelques années plus tard).

Juan de Borgoña, Portrait de Alfonso Carrillo de Acuña (détail de la peinture murale de la salle capitulaire de la cathédrale de Tolède), 1508. © Wikimedia Creative Commons

Réuni dans l’église San Juan Bautista le 5 décembre 1473, le concile d’Aranda promulgue 29 décrets relatifs à la discipline ecclésiastique.

Cadrer le clergé

Au cœur du concile se trouve le clergé jugé trop peu professionnel. Il est donc ordonné d’organiser des conciles deux fois par an et des synodes de manière annuelle. La présence du clergé à ceux-ci est obligatoire et nécessaire à leur formation comme membres de l’Église sur les questions ecclésiastiques. Il est également souligné que l’institution aux articles de la Foi, aux préceptes du Décalogue, aux sacrements de l’Église, aux types de vices et de vertus, aux connaissances en médecine, en physique, dans les arts libéraux, etc., est indispensable à la bonne formation d’un clerc. Par ailleurs, pour être en mesure de connaitre tout cela, le clerc se doit d’être docteur en latin – chose trop rare à l’époque –, alors que c’est un prérequis indispensable pour diriger une paroisse. Pour remédier à cela, il est convenu que les évêques des différents diocèses, ou à défaut deux prêtres, docteurs, irréprochables dans leur pratique et envoyés par l’évêque, devront évaluer les futurs curés de sorte qu’ils répondent à ces critères.

Alphonso Carrillo. Concilium Arandense. Tituli capitulorum. 1473.

Peu professionnels, voire feignants, il est rappelé aux prêtres que la célébration de l’eucharistie est liée aux tâches ecclésiastiques et qu’elle est donc obligatoire. Pour que cela soit respecté, un nombre minimal de messes à célébrer chaque année est établi pour palier le trop grand nombre de prêtres et d’évêques avec peu d’activité.

L’apparence des membres de la paroisse se révèle aussi une question importante. L’habit ne fait-il pas le moine !? Les archevêques se doivent de porter une roquette (vêtement liturgique) en public et ne peuvent porter de soie ni de chaussures de couleur blanche, tandis que les clercs mineurs doivent avoir une tonsure courte et un vêtement discret en accord avec l’interdiction de porter de la soie, s’il ne s’agit pas d’une doublure, et de s’habiller avec des vêtements et chaussures de couleurs vives ou claires. Par ailleurs, l’idée de vie après la mort implique que les clercs ne peuvent porter des vêtements de deuil.

Enfin, il est convenu que les clercs ne peuvent prendre part aux conflits entre seigneurs laïcs, cela reviendrait à se soumettre à un état de servitude, ce qui est propre aux domestiques, et déshonorerait l’Église. Il leur est également interdit de jouer aux dés, l’un des grands vices du XVe siècle, notamment parce que les clercs, peu scrupuleux, ont tendance à parier les biens de leur paroisse.

Cadrer la vie quotidienne

En plus des interdits/obligations, sont développées toute une série de règles visant les clercs comme les laïcs et leurs pratiques du christianisme.

            De l’ordre dans les paroisses

Les paroisses ne sont pas uniquement le centre de vie des quartiers et villes de Castille au bas Moyen Âge, leurs ecclésiastiques forment un point de connexion direct entre les villageois et Dieu, mais également avec les prises de décisions de l’Église et la diffusion de celles-ci. Dans une société analphabète comme celle du Moyen Âge, ce rôle est plus qu’essentiel. En conséquence, les prêtres doivent diffuser aux fidèles les préceptes de la foi par des messes, mais également leur communiquer ce que l’Église interdit, faire connaître par ce moyen les péchés, condamner les prédicateurs et informer des décisions prises par l’Église.

L’Église craint que les célébrations religieuses ne se transforment en fêtes carnavalesques, voire en farces. Elle rappelle alors comment il convient de célébrer un mariage, de manière sobre et solennelle, interdisant par-là même que celui-ci puisse être célébré le premier dimanche de l’Avent, à la Nativité ou encore entre le Mercredi des cendres et Pâques. Concernant les célébrations quotidiennes, le concile en profite pour marquer la différence entre ce qui est une « représentation honnête » et une « représentation malhonnête » de la fiesta de los locos (fête des fous ), ce qui est également l’occasion de faire la distinction entre les représentations de l’office et le théâtre profane.

Les métiers nécessitant de se tacher les mains ne peuvent être faits les jours saints, ni les dimanches comme les autres fêtes, ces jours étant réservés à la célébration.

            Combattre le « désordre »

Les conflits de clans et les délits à caractère économique préoccupent fortement les membres de l’Église. Il est ainsi décidé que ceux qui meurent dans un duel ne pourront être enterrés selon la tradition chrétienne, il leur est par conséquent refusé toute salvation. Il en est de même pour les voleurs connus publiquement, outre l’interdiction pour eux d’avoir une sépulture chrétienne, ces criminels se voient également proscrire la possibilité de réaliser un testament et leurs enfants ne peuvent prétendre au moindre bénéfice ecclésiastique. Sont également visés les prédicateurs errants, sans affiliation officielle avec l’Église, mais ayant parfois l’approbation des basses strates de la société ecclésiastique, et qui offrent indulgences et autres grâces à moindre coûts.

Un clergé de pécheurs

            Les fautes commises

Les membres du clergé sont présentés comme des gens de petite morale, qui accordent peu d’attention à leurs tâches pastorales. Les prêtres sont peu instruits et font preuve de peu de dévouement dans leurs devoirs religieux, cela du fait de leurs faibles notions en latin mais également à cause des hautes sphères de l’archidiocèse qui s’occupent plus des mondanités que de leurs devoirs. Il s’agit donc de rompre avec cette époque de vide, où aucune assemblée ecclésiastique n’est organisée en Castille. Les consistoires sont désormais obligatoires, ainsi que toute une série de préceptes qui réglementent la vie des religieux, ne pas les respecter est assimilé à une faute.

            Les péchés pardonnables

Toute une série de péchés sont listés pendant le concile et les sanctions qui les accompagnent, les plus graves pouvant mener jusqu’à l’excommunication. Ainsi les prêtres vivant avec des concubines (péché déjà dénoncé lors du concile de Valladolid en 1322) doivent corriger leur mauvaise habitude dans les dix mois à venir sous peine de perdre l’ensemble de leurs privilèges ; de plus, s’il advenait qu’ils meurent en concubinage, ils perdraient leur droit à un enterrement chrétien. Si la concubine est une moniale ou si elle n’est pas chrétienne, la sanction s’aggrave.

Il est également fait mention de clercs vendant des droits voire des biens ecclésiastiques à des laïcs. Outre la dénonciation de la simonie, les membres du diocèse tolédan cherchent alors à la définir : s’agit-il d’un péché ? d’un vice ? d’une hérésie ? Les principaux acteurs de ce débat sont Pedro Damián et Humberto de Silvacándida qui y voient là une action de vice et un péché, mais en aucun cas une hérésie – car l’acte bien que préjudiciable ne contredit pas les dogmes de l’Église –, ils soulignent néanmoins la nécessité de durcir la punition qui en découle.

La rédemption par la sanction

Les condamnations varient selon l’erreur commise et se matérialisent sous de multiples aspects pouvant aller de la privation de liberté physique –  ce qui peut correspondre à une interdiction d’entrer dans une église ou de passer par la case prison –, à une amende, une punition – souvent physique (toujours sans effusion de sang comme cela a été établi lors du quatrième concile de Letrán en 1215) –, voire d’une excommunication.

            La privation de liberté

Il s’agit le plus souvent d’une interdiction d’entrer dans les lieux saints. Sont visés ceux qui n’organiseront pas de concile ni de synode comme cela est spécifié dans les canons, ils seront interdits d’entrer dans une église jusqu’à ce que l’archevêque célèbre un concile provincial et les évêques un synode. Par ailleurs, celui qui manquera l’un desdits événements sans justification ni personne pour le substituer n’aura pas le droit d’entrer dans une église pendant une période de trois mois et devra s’acquitter d’une amende de deux-cents florins, somme qui devra par la suite être utilisée pour l’organisation du prochain concile provincial.

Les prédicateurs errants, dépourvus de licence de la part de l’archevêque ou de l’évêque du diocèse où ils prêchent, sont également vus d’un mauvais œil et sont menacés d’être privés pendant un mois d’entrer dans une église, et s’ils persistent dans leur pratique illégale, cet interdit pourra aller jusqu’à trois mois.

            Les sanctions économiques

C’est probablement la punition la plus commune. Présentés comme des amendes, celles-ci peuvent être payées en monnaie sonnante et trébuchante ou via la perte des privilèges pendant un temps donné.

Suivant ces préceptes, il est spécifié que les ordres de publier doivent être réalisés et les clercs qui ne s’y soumettent pas doivent chaque fois payer deux reales ; les paroisses qui ne condamneront pas publiquement les prédicateurs errants devront payer trente reales ; de même, les paroisses qui ne communiqueront pas à leurs paroissiens quand ils ont le droit ou non de se marier devront payer dix reales.

Doivent également payer une amende les clercs et prélats qui ne se vêtissent pas de la manière recommandée précédemment. Les archevêques devront payer vingt florins et les clercs perdent leur ration pendant dix jours, chaque fois qu’ils s’habillent d’une manière différente de celle définie par le concile. Si leur manière de s’habiller avait à voir avec le deuil, les clercs renonceraient pendant trois mois à leurs bénéfices, et les évêques et prélats paieraient la somme de vingt florins.

Jouer à des jeux de dés est sanctionné par une amende de trente reales.

Ne pas célébrer l’eucharistie le nombre minimum de fois imposé par le concile peut être puni par deux types d’amendes : trente reales à payer et une punition lors du prochain concile.

Les clercs qui mènent une vie militaire pour un seigneur laïc perdent leur office et les bénéfices allant avec jusqu’à ce qu’ils renoncent à ces tâches bien trop éloignées des devoirs d’un religieux. Ceux qui célèbrent des mariages en des temps interdits par le concile se verront obligés de payer une amende de dix florins à chaque fois ; donner une sépulture à quelqu’un mort en deuil équivaudra à six mois sans offices ; lorsqu’il s’agit d’un voleur une amende de cinq florins sera appliquée, voire d’autres châtiments.

Enfin, les clercs faisant des représentations déshonorantes – cf. le théâtre – de l’Église devront payer trente reales s’ils en tirent quelques bénéfices financiers, et quinze reales s’ils n’en tirent pas de bénéfices.

            L’excommunication

C’est la plus lourde peine qui puisse être infligée. Elle n’implique pas seulement une personne physique mais inclut aussi le déshonneur de sa famille et de sa communauté (elle équivaut à l’infamie dans la législation civile castillane). Y sont soumis ceux qui portent atteinte à une autre personne, les laïcs ne respectant pas les décisions ecclésiastiques – par exemple ceux qui se marient un jour interdit par le concile –, ceux qui portent atteinte aux biens immobiliers de l’Église et à ses droits ecclésiastiques, ainsi que les clercs ayant une sexualité ou toute activité illicite.

            À qui profite ces sanctions ?

Il est spécifié tout au long des actes du concile que l’argent et les bénéfices qui résulteront des sanctions iront principalement à la célébration des prochains conciles provinciaux qui se célèbreront dans le diocèse de Tolède, et à la fabrique des églises où ont été commises les infractions. Par ailleurs, lorsque le crime est dénoncé par un témoin synodal, une partie de la somme lui revient également, le délateur étant considéré comme une nécessité pour investiguer et dénoncer les fautes commises.

Le concile d’Aranda 1473. Pièce de théâtre jouée en juin 2014 à la maison de la Culture de Burgos.

Conclusion

La célébration du concile d’Aranda en 1473 marque le début d’une nouvelle époque pour l’histoire de l’Église castillane, qui se veut désormais mieux cadrée et organisée, pour ne pas dire irréprochable, et coïncide avec l’arrivée au pouvoir des Rois Catholiques qui se conforment alors au système épiscopal et conciliaire jusqu’alors délaissé.

Les préceptes de ce concile soulignent l’existence de nombreux problèmes au sein même de l’ordre ecclésiastique et de la vie chrétienne des laïcs et entend y palier par la série d’articles promulgués. L’Église se révèle alors une institution puissante qui gère de manière stricte la vie de sa communauté. Pourtant, prétendre contrôler ses membres au travers d’ordres conciliaires souligne également ses limites, notamment lorsqu’elle encourage la délation pour affirmer son emprise sur ses membres.

Enfin, on remarque que la majeure partie des sanctions mentionnées sont économiques. Elles soulignent la nature d’une action et sa gravité dans les mentalités de l’époque. Il est révélateur de voir que les clercs officiant des mariages clandestins doivent payer la somme de dix florins alors que la majorité des autres amendes sont en real, une monnaie bien moins forte. Par ailleurs, ces sommes permettant de racheter presque tous les péchés reviennent systématiquement à l’Église – jugée victime car entachée par ces actes – et jamais aux fidèles. Cela peut, dans une moindre mesure, nous aider à comprendre la naissance du protestantisme qui s’oppose à cette idée d’un Dieu qu’il faut payer pour être pardonné.

Citer cet article

Fernando Martín Pérez, “1473 – Le concile d’Aranda” dans Espagnes Médiévales, mis en ligne le 4/10/2019. Permalien : https://espagnesmed.hypotheses.org/?p=260

Biographie 

J. Sánchez Herrero, Concilios provinciales y sínodos toledanos de los siglos XIV y XV, Universidad de la Laguna, 1976.

Enrique IV de Castilla y su tiempo, Fundación Gregorio Marañon, Valladolid, 2000.

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